إذا كان الإيمان يخلّصنا، فما الغرض من العبادة؟

إذا كان الخلاص يأتي من خلال الإيمان، فمن المنطقي أن نسأل لماذا تهم العبادة أصلًا. فإذا كان الإنسان يخلص بنعمة الله من خلال الإيمان، فلماذا يصلّي، ويحضر العبادة، ويرنّم، ويجتمع مع المؤمنين الآخرين، ويقرأ الكتاب المقدس، ويتناول القربان، أو يشارك في الممارسات الدينية؟ الجواب هو أن العبادة لا يُفترض أن تكون ثمنًا للخلاص. العبادة هي الاستجابة الطبيعية لشخص يؤمن بالله بالفعل. نحن لا نعبد لكي نشتري الحياة الأبدية. نحن نعبد لأننا نثق بالله، ونحبّه، ونشكره، ونرغب في الاقتراب منه.

يضع العهد الجديد الخلاص مرارًا في نعمة الله بدلًا من الأداء الديني البشري. تقول أفسس 2:8-9: "فبالنعمة أنتم مخلَّصون، بالإيمان"، وتوضح مباشرة أن هذا الأمر "ليس من أعمال، لئلا يفتخر أحد". وهذا لا يجعل الأعمال أو الطاعة أو العبادة بلا معنى. بل إن الآية التالية تقول إن المؤمنين خُلقوا في المسيح يسوع لعمل الأعمال الصالحة. والترتيب مهم. فمن المفترض أن تنمو الأعمال الصالحة من الإيمان. وتنمو العبادة من الإيمان. وتنمو الطاعة من الإيمان. إنها ثمرة علاقة مع الله، وليست الثمن الذي يدفعه شخص للدخول في تلك العلاقة.

فكّر في أي علاقة حقيقية. إذا كنت تحب شخصًا حقًا، فعادةً ما ترغب في قضاء الوقت معه. تتحدث إليه، وتصغي إليه، وتقدّره، وترغب في البقاء قريبًا منه. فالعلاقة الصحية لا تقوم على إتمام قائمة من المهام حتى يُجبر الشخص الآخر على محبتك. وبالمثل، لا ينبغي التعامل مع العبادة المسيحية كأنها معاملة دينية يؤدي فيها شخص الطقس الصحيح، ثم يصبح الله ملزمًا بمنحه الخلاص. ينبغي أن تنبع العبادة من الإيمان، والامتنان، والمحبة، والتوقير، والرغبة في معرفة الله بعمق أكبر.

للعبادة أيضًا غرض آخر غالبًا ما يُغفل. وبمعنى حقيقي جدًا، يمكن للعبادة أن تمنح المؤمنين لمحة صغيرة عمّا يُفترض أن يكون عليه ملكوت السماوات. يصف الكتاب المقدس السماء بأنها مكان يكون فيه شعب الله في حضرته، وحيث يتجه الانتباه نحوه، وحيث تكون العبادة والامتنان والسلام والفرح أمورًا محورية. ويصف سفر الرؤيا أناسًا من كل أمة واقفين أمام الله ويسبحونه. كما يصف كائنات سماوية تعبد أمام عرشه، ويصف في النهاية سكنى الله مع شعبه.

عندما يجتمع المسيحيون بإخلاص للصلاة، والترنيم، وسماع الكتاب المقدس، وتشجيع بعضهم بعضًا، ومسامحة بعضهم بعضًا، والتركيز على الله، فإنهم يختبرون لمحة صغيرة من ذلك الواقع المستقبلي. من الواضح أن مبنى الكنيسة ليس السماء، وبالتأكيد ليس الأشخاص الموجودون بداخله كاملين. فلا يزال لدى الناس مشكلات وخلافات ومخاوف وأعمال وفواتير ونقاط ضعف بشرية عادية. ومع ذلك، أثناء العبادة الحقيقية، يمكن أن يتحول الانتباه مؤقتًا بعيدًا عن كل تلك الأمور ونحو شيء أعظم. ويتذكر الناس الله، والمغفرة، والرجاء، والرحمة، والحياة الأبدية، ووعد ملكوته. وبهذا المعنى، تصبح العبادة تذوقًا للسماء قبل الوصول إلى السماء.

وقد تساعد هذه الفكرة أيضًا في تفسير ما قصده يسوع عندما علّم أن ملكوت الله كان حاضرًا بالفعل بين الناس. في Luke 17:20-21، أخبر يسوع الفريسيين أن ملكوت الله لم يكن شيئًا يمكن ببساطة مشاهدته مثل مملكة أرضية تظهر على خريطة. وبحسب الترجمة، قال إن ملكوت الله كان "في وسطكم" أو "بينكم". كان يسوع واقفًا بينهم، ومن خلاله كانت سلطة ملكوت الله وطبيعته ورحمته وقوته تُعلَن بالفعل.

أدلى يسوع بتصريح مماثل في متى 12:28 عندما قال: «فإن كنت أنا بروح الله أُخرج الشياطين، فقد أقبل عليكم ملكوت الله». لذلك لم يكن الملكوت مجرد شيء سيختبره الناس في المستقبل البعيد. علّم يسوع أن شيئًا من ملكوت الله كان يقتحم الحاضر بالفعل من خلاله. وسيُختبر الملكوت يومًا ما بصورة كاملة، لكن كان بإمكان الناس أن يروا ويختبروا علاماته بالفعل من خلال المسيح.

يمكن فهم العبادة بطريقة مماثلة. فما زال المسيحيون يتطلعون إلى ملكوت الله الكامل، لكن العبادة المخلصة تمنحهم اختبارًا صغيرًا لنوع الحياة الذي يمثله ذلك الملكوت. فعندما يجتمع الناس بسلام، ويركزون على الله، ويغفر بعضهم لبعض، ويهتمون بعضهم ببعض، ويقدمون الشكر، ويضعون جانبًا الملهيات المعتادة في العالم، فإنهم يختبرون لمحة صغيرة مما يؤمنون أن الحياة الأبدية في حضور الله ستكون عليه في النهاية. لذلك فالعبادة ليست مجرد التزام في تقويم ديني. بل هي، في أفضل صورها، معاينة للملكوت.

وهذا أيضًا هو سبب تشوه العبادة عندما تتحول إلى نظام من الخوف. هناك فرق كبير بين أن تقول لشخص: «لأنك تؤمن بالله، فاعبده وأطعه وعش وفقًا لتعاليمه»، وبين أن تقول لشخص: «ما لم تؤدِّ طقوسنا الخاصة في يومنا الخاص وبطريقتنا الخاصة، فلا يمكنك أن تخلص». فهاتان ليستا الرسالة نفسها. الأولى تجعل العبادة استجابة للخلاص والإيمان. أما الثانية فتحول العبادة إلى شرط يجب على الناس استيفاؤه من أجل الحصول على الخلاص.

يتضمن الكتاب المقدس العديد من الوصايا والممارسات المهمة للحياة المسيحية. يُطلب من المسيحيين أن يصلّوا، ويجتمعوا معًا، ويتذكروا المسيح، ويحبوا بعضهم بعضًا، ويخدموا الآخرين، ويغفروا، ويتوبوا، ويعيشوا بأمانة. كما أن المعمودية والتناول جزءان مهمان للغاية من الممارسة المسيحية. ومع ذلك، لا توجد عبارة بسيطة في العهد الجديد تقول إن الخلاص يُكتسب بإتمام مراسم أو عيد أو طقس أو خدمة عبادة سنوية معينة بنجاح. فالرسالة الثابتة للإنجيل تضع الخلاص في يسوع المسيح وفي نعمة الله التي تُنال بالإيمان.

تقول يوحنا 3:16 إن كل من يؤمن بالمسيح لا يهلك بل تكون له الحياة الأبدية. وتقول أعمال 16:31: "آمن بالرب يسوع، فتخلص." وتقول رومية 10:9 إن الشخص إذا اعترف بأن يسوع هو الرب وآمن بأن الله أقامه من بين الأموات، فإنه سيخلص. وتقول أفسس 2 إن الخلاص بالنعمة من خلال الإيمان. لا تصف هذه المقاطع الخلاص على أنه شيء يكسبه الناس بإثبات أنهم أدوا مراسم دينية معينة بطريقة صحيحة.

هذا لا يعني أن المسيحيين أحرار في تجاهل كل ما علّمه يسوع. فالإيمان الحقيقي ينبغي أن يغيّر الطريقة التي يعيش بها الشخص. وينبغي للشخص الذي يدّعي الإيمان بالمسيح، بينما لا يُظهر أي اهتمام على الإطلاق بتعاليمه، أن يفحص ما إذا كان ذلك الإيمان حقيقيًا. علّم يسوع المحبة، والرحمة، والتوبة، والغفران، والعدل، والتواضع، والأمانة، والطاعة. ويعلّم العهد الجديد مرارًا أن الإيمان ينبغي أن يُنتج حياة متغيرة. والتمييز المهم هو أن هذه الأمور تنمو من الخلاص بدلًا من أن تشتري الخلاص.

ومن الطرق المفيدة لفهم هذا الأمر استخدام صورة الثمر. قال يسوع إن الشجرة تُعرف من ثمرها. ينمو الثمر لأن الشجرة حية. فالثمر لا يجعل الشجرة حية في الأصل. وبالمثل، ينبغي أن تنبع العبادة، والطاعة، واللطف، والكرم، والتوبة، والأعمال الصالحة من إيمان حي. فهي تُظهر ما يحدث داخل الشخص. إنها دليل على الإيمان، وليست عملة دينية يقدمها الشخص إلى الله مقابل الحياة الأبدية.

لقد حذّر يسوع نفسه مرارًا من خطر الاستغراق في الممارسات الدينية الظاهرية مع إغفال الغرض الأعمق الكامن وراءها. ففي متى 23:23، انتقد القادة الدينيين الذين كانوا شديدي الحرص على التفاصيل الدينية الصغيرة، بينما أهملوا ما سمّاه «أثقل أمور الناموس: العدل والرحمة والإيمان». ولم تكن مشكلتهم أن الممارسة الدينية كانت خاطئة تلقائيًا، بل إنهم سمحوا للممارسة الدينية بأن تصبح أهم من جوهر ما أراده الله منهم فعلًا.

ولا يزال هذا التحذير مهمًا اليوم. فقد يحضر شخص كل خدمة، ويحفظ كل مراسم، ويراعي كل تاريخ، ويكرر كل صلاة، ومع ذلك يفوّت غرض العبادة تمامًا إذا كانت تلك العبادة تُنتج الكبرياء أو الخوف أو السيطرة أو الكراهية أو الشعور بالتفوق الروحي. ينبغي للعبادة أن تقرّب الإنسان من الله، وأن تشكّله تدريجيًا ليصبح شخصًا يعكس الصفات التي علّمها يسوع. فإذا لم تُنتج العبادة مزيدًا من المحبة والتواضع والرحمة والصبر والصدق والغفران والتعاطف، فلن يؤدي مجرد أداء المزيد من المراسم إلى حل المشكلة الأعمق.

ينبغي للعبادة الحقيقية أن تذكّر المؤمنين بأن الحياة أكبر من الأمور العادية التي تستحوذ على معظم اهتمامنا. خلال الأسبوع، يقلق الناس بشأن المال، والمسيرة المهنية، والعلاقات، والسياسة، والفواتير، والممتلكات، والخلافات، والصحة، والمسؤوليات، ومشكلات أخرى لا حصر لها. وتمنح العبادة الناس فرصة لوضع تلك الأمور في منظورها الصحيح. فلفترة من الوقت، يحوّلون انتباههم عن ذواتهم نحو الله. ويتذكرون أن لحياتهم غرضًا يتجاوز الضغوط المباشرة للعالم.

هذا أحد أسباب شعور الإنسان بالسلام والقوة أثناء العبادة عندما تكون صادقة. فهي تذكّر المؤمنين بما يؤمنون أنه ينتظرهم. فالمسيحية لا تصف الحياة الأبدية بأنها مجرد وجود إلى الأبد، بل تصفها بأنها المصالحة مع الله والحياة في حضوره. والعبادة إحدى الطرق التي يبدأ بها المسيحيون في عيش هذه الحقيقة الآن. فهم يجتمعون حول الله، ويركّزون عليه، ويشكرونه، ويتعلّمون من كلمته، ويشجّع بعضهم بعضًا، ويحاولون أن يعيشوا وفقًا لقيم ملكوته.

وبهذا المعنى، ليست العبادة تذكرة دخول إلى السماء، بل لمحة من السماء. إنها تذوّق صغير لما يؤمن المسيحيون بأن ملكوت الله سيكون عليه في النهاية، عندما يُختبر حضور الله بصورة كاملة ويزول انكسار العالم الحالي. وهذا يجعل العبادة أكثر معنى بكثير من مجرد إتمام مهمة دينية مطلوبة. فتصبح العبادة تعبيرًا عن الرجاء وتذكيرًا بالوجهة التي يشير إليها الإيمان في النهاية.

إذًا، ليس هدف العبادة إقناع الله بأن يخلّصنا من خلال إثبات أننا أتممنا عددًا كافيًا من المتطلبات الدينية. نحن نعبد لأننا نؤمن. ونعبد لأننا ممتنّون. ونعبد لأننا نريد أن نعرف الله ونعيش وفقًا لما علّمه يسوع. ونعبد لأن الإيمان ينبغي أن يُنتج طبيعيًا المحبة والطاعة والتكريس. ونعبد أيضًا لأننا، لفترة قصيرة، نُمنح تذوّقًا للملكوت الذي يرجو المسيحيون أن يختبروا ملأه يومًا ما.

الخلاص يأتي من الله. والإيمان يقبل تلك العطية. والعبادة تستجيب لها. والطاعة تنمو منها. والأعمال الصالحة تُظهرها. ولا يجعل أيٌّ من هذا العبادة أمرًا غير مهم. بل يجعل العبادة أكثر معنى لأنها لم تعد ثمنًا يُدفع بدافع الخوف، وإنما تصبح استجابة أناس يؤمنون بأن الله قد أظهر لهم نعمته بالفعل، ويريدون أن تعكس حياتهم تلك النعمة.

عندما علّم يسوع أن ملكوت الله كان موجودًا بالفعل بين الناس، أظهر أن ملكوت الله لم يكن مجرد مكان بعيد ينتظر في مكان ما في المستقبل. فمن خلال المسيح، بدأ الناس يرون بالفعل كيف يبدو حكم الله: الرحمة بدلًا من الإدانة، والغفران بدلًا من الانتقام، والمحبة بدلًا من الكراهية، والشفاء بدلًا من التدمير، والمصالحة بدلًا من الانفصال. ينبغي للعبادة المسيحية الأصيلة أن تعكس تلك القيم نفسها. وعندما تفعل ذلك، تصبح العبادة شيئًا أعظم بكثير من مجرد احتفال. إنها تصبح نافذة صغيرة على ملكوت الله وتذوقًا للسماء نفسها.