مشكلة مع اليهودية

قبل الخوض في هذا الموضوع، أريد أن أوضح تمييزًا مهمًا. هذا ليس هجومًا على اليهود، أو الأصول اليهودية، أو الثقافة اليهودية، أو دولة إسرائيل. أنا يهودي بالمناسبة. نقدي موجّه تحديدًا إلى اليهودية الحاخامية بوصفها نظامًا دينيًا وإلى مسألة مدى استمداد الممارسة الدينية اليهودية الحديثة مباشرةً من التوراة، مقارنةً بمدى تطورها لاحقًا من خلال التفسير الحاخامي، والعادات، والأحكام القانونية، والتقاليد. جعل اليهودية متسلطة بشكل سخيف.  أعتقد أن هذا التمييز مهم لأن انتقاد عقيدة دينية يختلف تمامًا عن مهاجمة شعب. عندما تصل إلى مرحلة تضطر فيها إلى دراسة الشريعة اليهودية 8 ساعات يوميًا لبقية حياتك، لمجرد فهم جزء منها، فإنها تتحول إلى مؤسسة. وليست دينًا قائمًا على الإيمان.

إن قلقي بسيط إلى حدٍّ ما في الواقع. فالتوراة تعرض عهدًا بين إله إسرائيل وشعب إسرائيل. لكن على مدى قرون عديدة، أصبح ذلك العهد محاطًا بجسم هائل من التفسير والإجراءات. صار الحاخامات مفسرين للشريعة، ثم فسّرت الأجيال اللاحقة الحاخامات الأوائل، وفي نهاية المطاف أصبح الشخص العادي يواجه نظامًا دينيًا أكثر تعقيدًا بكثير من الوصايا المكتوبة نفسها. لا شك أن للمعلمين والعلماء قيمة، لكن ينبغي دائمًا أن يكون هناك تمييز واضح بين ما أمر به الله وما طوّرته السلطات الدينية البشرية لاحقًا.

ما هي اليهودية، ومن هو اليهودي حقًا؟

من الأسئلة الأولى التي يجدر طرحها هو ما الذي كانت تعنيه كلمة يهودي في الأصل. فقبل وجود المصطلح الديني الحديث «اليهودية» بوقت طويل، يتحدث الكتاب المقدس مرارًا عن إسرائيل وبني إسرائيل. أُعطي يعقوب اسم إسرائيل، وأصبح نسله أسباط إسرائيل. وكانت يهوذا واحدًا فقط من تلك الأسباط. وكان بنيامين سبطًا آخر. ولاوي سبطًا آخر. وكان أفرايم ومنسى ورأوبين وشمعون ويساكر وزبولون ودان ونفتالي وجاد وأشير جميعًا جزءًا من الهوية الوطنية والعهدية نفسها.

لم يكن موسى نفسه من سبط يهوذا. كان موسى لاويًا. وكان هارون أيضًا لاويًا، وكانت الكهنوتية الكتابية من لاوي. جاء الملك داود من يهوذا، بينما جاء الملك شاول من بنيامين. وقد خاطب الأنبياء إسرائيل ويهوذا في مراحل مختلفة من التاريخ الكتابي. ولذلك كانت الهوية المقدَّمة في التوراة أوسع بكثير من كلمة يهودي اللاحقة. كانت هوية إسرائيل.

تاريخيًا، ارتبطت كلمة يهودي، المشتقة من يِهُودي، بيهوذا ثم بيهودا لاحقًا. وبعد انقسام المملكة، تمركزت مملكة يهوذا الجنوبية أساسًا حول يهوذا وبنيامين، وضمت أيضًا اللاويين وأفرادًا من أسباط إسرائيلية أخرى. ثم غزت آشور مملكة إسرائيل الشمالية، بينما صمدت يهوذا مدة أطول قبل السبي البابلي. ومع مرور الوقت، ولا سيما بعد السبي، أصبحت كلمة يهودي تسمية أوسع بكثير للشعب الباقي المرتبط بيهوذا ويهودا، ولم تعد مقتصرة على شخص يستطيع إثبات انحداره الحرفي من سبط يهوذا.

لذلك فأنا لا أجادل بأن اليهود المعاصرين مطالبون بطريقة ما بإثبات انحدارهم حصريًا من يهوذا أو بنيامين. فمن الواضح أن التاريخ أكثر تعقيدًا من ذلك بكثير. ونقطتي هي أن إسرائيلي هو الهوية الكتابية الأقدم، وفي رأيي، الأكثر توحيدًا. كانت يهوذا سبطًا. وكانت إسرائيل الأمة. خاطب موسى إسرائيل، وأُعطي العهد لإسرائيل، وأُعطيت الوصايا لإسرائيل، ويعرّف الله نفسه مرارًا بأنه إله إبراهيم وإسحاق ويعقوب.

ربما يكون في إعادة اكتشاف تلك الهوية القديمة شيء ذو قيمة. فبدلاً من السماح للتسميات الطائفية اللاحقة والمصطلحات القبلية بأن تحدد كل شيء، تكمن قوة معينة في العودة إلى الاسم الذي يشمل الشعب الكتابي بأسره: إسرائيل. وهذا لا يمحو التاريخ أو التقليد اليهودي. بل يتذكر ببساطة ما جاء أولاً.

عندما يصبح التفسير الديني بيروقراطية دينية

مشكلتي الثانية مع اليهودية الحاخامية هي التراكم الهائل للإجراءات واللوائح والعادات والشعائر والقيود والبركات والأصوام والاحتياطات والتفسيرات الدينية التي نشأت حول التوراة. وللإنصاف، تحتوي التوراة نفسها على وصايا كثيرة. ولا يستطيع أحد قرأ سفر الخروج واللاويين والعدد والتثنية بجدية أن يدّعي بصورة معقولة أن الشريعة الكتابية بسيطة. فهناك وصايا تتناول الأخلاق، والمحاكم، والزراعة، والأعياد، والطعام، والطهارة الطقسية، والكهنوت، والذبائح، والملكية، والزواج، وحفظ السبت، ومجالات أخرى كثيرة من الحياة.

لكن لا يزال هناك تمييز مهم بين وصية تظهر في التوراة وقاعدة دينية لاحقة صُممت لحماية تلك الوصية أو تفسيرها أو توسيعها أو تنظيمها. تحذّر التثنية 4:2 إسرائيل من أن تضيف إلى ما أمر الله به أو تنقص منه. وهذا لا يعني أن التفسير القانوني مستحيل. فمن الواضح أن على المحاكم تفسير القوانين في النزاعات الفعلية. لكنه يعني، مع ذلك، أنه ينبغي لنا أن نكون حذرين من السماح للوائح اللاحقة بأن تصبح، من الناحية العملية، غير قابلة للتمييز عن الوصايا المنسوبة مباشرة إلى الله.

يظهر أحد المبادئ الأساسية للتقليد الحاخامي في بيركي أفوت 1:1، حيث يوجّه الحكماء إلى "إقامة سياج حول التوراة". والفكرة مفهومة. فإذا حرّمت التوراة تجاوز حدّ معيّن، فقد تضع السلطات الحاخامية احتياطات إضافية حتى لا يتجاوزه الناس عن طريق الخطأ. لكن المشكلة هي أنه عندما تستمر هذه العملية قرونًا، قد يصبح السياج ضخمًا. فينتج عن إجراء وقائي حكمٌ آخر، وينتج عن ذلك الحكم سؤالٌ قانوني آخر، ثم يفسّر علماء لاحقون الحكم السابق، وفي النهاية قد يصبح البناء الديني المحيط بالوصية أكثر تعقيدًا بكثير من الوصية نفسها.

والسبت أحد أوضح الأمثلة على ذلك. فالتوراة تأمر إسرائيل بوضوح بتذكّر السبت وحفظه، وتنهى عن العمل في ذلك اليوم. ثم تحدد الأدبيات الحاخامية تسعًا وثلاثين فئة رئيسية من الأعمال المحرّمة، وتطوّر مناقشات قانونية واسعة تشرح كيفية انطباق تلك الفئات. ومع مرور الوقت، ظهرت قواعد تفصيلية تتعلق بالحمل، والطهي، والكتابة، والفرز، والبناء، والتمزيق، والربط، والنقل، والكهرباء، والأجهزة، وعدد لا يُحصى من الأنشطة الحديثة. وقد تكون بعض هذه الأحكام محاولات مدروسة لتطبيق الوصايا القديمة على التكنولوجيا الجديدة، لكن النتيجة العملية هي أن مراعاة السبت قد تتحول إلى نظام قانوني تقني للغاية، لا يستطيع الناس العاديون إعادة بنائه بمجرد قراءة التوراة.

ويوضح مفهوم الإيروف القضية نفسها. فمن خلال الفئات القانونية الحاخامية، يمكن وضع حدود تؤثر في ما إذا كان حمل أشياء معينة في السبت مسموحًا به داخل منطقة محددة. ولن يتوصل الشخص العادي الذي يقرأ التوراة المكتوبة بصورة مستقلة إلى الفقه القانوني المعقّد المحيط بالإيروف. فهو موجود لأن أجيالًا من العلماء طوّرت إطارًا قانونيًا حول الوصية الأصلية. ومرة أخرى، لا تتمثل القضية في ما إذا كان مسموحًا للحاخامات بالتفكير في القانون. بل تتمثل في ما إذا كان ينبغي في نهاية المطاف التعامل مع نتائج ذلك التفكير باعتبارها ذات وزن ديني يكاد يساوي وزن الوصية نفسها.

يقدّم غسل اليدين الطقسي مثالًا آخر. تتضمن اليهودية الحاخامية متطلبات مفصّلة تحكم الغسل قبل تناول الخبز، بما في ذلك الماء، والإناء، وطريقة السكب، والبركة المرتبطة به. ومن الواضح أن غسل اليدين ممارسة جيدة، ولا يحتاج أحد إلى حجة لاهوتية للدفاع عن النظافة الأساسية. لكن المسألة الدينية مختلفة. فإذا نشأت ممارسة ما بوصفها تشريعًا حاخاميًا، فينبغي تحديدها بوضوح على أنها تشريع حاخامي، بدل تقديمها كما لو أن موسى أنزل ذلك الإجراء الدقيق من جبل سيناء.

الأعياد المفروضة والاحتفالات اللاحقة

ينبغي إجراء التمييز نفسه عند مناقشة الأعياد. يحدّد التوراة تقويمًا مقدسًا معينًا. ويشمل السبت الأسبوعي واحتفالات سنوية مثل الفصح وعيد الفطير، وشافوعوت، ويوم ترُوعاه، ويوم الكفارة، وسوكوت. وترتبط هذه الاحتفالات صراحةً بالوصايا الواردة في التوراة.

نشأت أعياد وذكريات يهودية أخرى في فترات تاريخية لاحقة. ويستند عيد الفوريم إلى الأحداث الموصوفة في سفر أستير. ويحيي عيد الحانوكا ذكرى فترة المكابيين، التي وقعت بعد موسى بقرون عديدة. كما نشأت أصوام إضافية، وأيام تذكارية، وعادات، واحتفالات مجتمعية خلال التاريخ اليهودي اللاحق. وليس في إحياء ذكرى الأحداث التاريخية خطأ في ذاته. فالأمم والعائلات والجماعات الدينية تفعل ذلك طوال الوقت. والنقطة المهمة ببساطة هي أن إحياء ذكرى تاريخية وعيدًا مفروضًا صراحةً في التوراة ليسا تلقائيًا من الفئة نفسها من الاحتفالات.

ينبغي ألا يكون هذا التمييز مثيرًا للجدل. يمكن لشيء ما أن يكون ذا معنى، وعريقًا، وقيّمًا، من دون أن يكون وصية أُعطيت بواسطة موسى. وينبغي أن يتمكن المرء من القول: "هذا تقليد يهودي نشأ لاحقًا"، من دون أن يشعر بأنه ملزم بالتظاهر بأنه وارد في التوراة وهو ليس كذلك.

التلمود واتساع نطاق الشريعة الدينية

وهذا يقودني إلى ما يُرجَّح أن يكون أكبر خلاف لديّ مع اليهودية الحاخامية: السلطة الممنوحة للتلمود. فالتلمود ليس أسفار موسى الخمسة، بل هو تجميع هائل للجدالات الحاخامية، والاستدلال القانوني، والتفسير، والتعليق، والقصص، والحالات الافتراضية، وآراء الأغلبية، وآراء الأقلية، والمناقشات المحيطة بالمشناه وبالشريعة اليهودية. وهو رائع فكريًا ومهم تاريخيًا، ولا حرج في دراسته. بل إن أي شخص مهتم بجدية بالتاريخ اليهودي ينبغي له على الأرجح أن يفهم ما يتضمنه ومدى عمق تأثيره في اليهودية اللاحقة.

تبدأ مشكلتي عندما تصبح المناقشة الحاخامية ذات سلطة كبيرة إلى حد أنها تؤدي عمليًا وظيفة طبقة إضافية من الوحي. فهناك فرق كبير بين القول إن الحاخامات القدماء ناقشوا كيفية فهم التوراة، والقول إن تلك النقاشات ينبغي أن تحكم الحياة الدينية بسلطة تقترب من سلطة التوراة نفسها.

إن التعليم الوارد في Pirkei Avot بإنشاء سياج حول التوراة يجسّد هذا التوتر تمامًا. فالغرض الأصلي وقائي، لكن النتيجة المتراكمة قد تصبح طاغية. فبمجرد أن تنشئ السلطات الدينية ضمانات حول الوصايا، يتعين على السلطات اللاحقة أن تحدد كيفية عمل تلك الضمانات. ثم تتطلب الظروف الجديدة أحكامًا جديدة. وتصبح الأحكام نفسها سوابق. وفي نهاية المطاف يتطور نظام قانوني ثانوي هائل، وقد يقضي المرء وقتًا أطول في تحديد ما حرّمه الحاخامات حول وصية ما من قراءة الوصية نفسها.

يتضمن Eruvin 21b عبارات قوية بشكل خاص بشأن أهمية أقوال الحكماء. ويؤكد المقطع على الحذر الشديد فيما يتعلق بالأحكام الحاخامية، ويستخدم لغة قاسية بشأن تجاهلها. ولهذه العبارات سياقها التلمودي والبلاغي الخاص، ولا ينبغي اقتطاعها من ذلك السياق كما لو كانت المحاكم اليهودية العادية تنفذ أحكام الإعدام ببساطة بحق كل من يخالف عادة حاخامية. ومع ذلك، يبيّن المقطع مدى الجدية التي أصبحت بها السلطة الحاخامية تُعامل.

يثير ذلك سؤالًا لاهوتيًا مشروعًا. فإذا كان الحاخامات قد وضعوا قاعدةً باعتبارها إجراءً احترازيًا، فهل ينبغي التعامل مع انتهاك ذلك الإجراء الاحترازي على أنه أكثر خطورة من الوصية الأساسية الواردة في التوراة؟ في أي نقطة تبدأ حماية التوراة بالتنافس مع التوراة؟ من المفترض أن يحمي السياج شيئًا ما. ولا ينبغي له أبدًا أن يصبح أهم من الشيء الذي يحيط به.

تخلق مناقشة حانوكا في شبات 23أ مثالًا آخر مثيرًا للاهتمام. فالبركة التقليدية على أنوار حانوكا تتحدث عن أن الله أمر بإضاءة المصباح، مع أن حانوكا حدثت بعد زمن طويل من إعطاء التوراة. ويتناول التلمود نفسه مسألة مصدر مثل هذا الأمر، ويربط هذه الممارسة بمقاطع كتابية تتعلق بالطاعة للسلطة الدينية والقضائية الشرعية.

أتفهم هذا المنطق. والحجة هي أنه إذا كان الله قد أمر إسرائيل بطاعة السلطات الشرعية، فإن التشريع الصحيح الصادر عن تلك السلطات يستمد سلطته في نهاية المطاف من الله. لكنني ما زلت أعتقد أنه ينبغي أن يبقى تمييز بين أن يأمر الله صراحةً بشيء في التوراة وأن تنشئ السلطات الدينية ممارسةً لاحقةً بموجب سلطة تعتقد أن التوراة منحتها إياها. فهاتان ليستا دعويين متطابقتين، والصدق الديني يتطلب الاعتراف بالفرق.

أقوى حجة مضادة حاخامية

ولإنصاف اليهودية الحاخامية، توجد حجة كتابية قوية تؤيد التفسير القضائي. إذ توجّه التثنية 17:8-11 الإسرائيليين إلى عرض المسائل القانونية الصعبة على الكهنة والقضاة، وتأمر الشعب باتباع قراراتهم. ولذلك تجادل اليهودية الحاخامية بأن التفسير الملزم ليس اختراعًا أُضيف إلى التوراة، بل هو جزء من البنية القانونية التي أرستها التوراة نفسها.

يستحق ذلك الطرح أن يؤخذ على محمل الجد. فمن الواضح أن نظامًا قانونيًا فعالًا لا يمكنه أن يعمل من دون قضاة يفسرون القوانين. فالأوامر المكتوبة لا تجيب تلقائيًا عن كل سؤال واقعي، أو نزاع، أو تطور تكنولوجي، أو ظرف غير اعتيادي قد ينشأ. وحتى الأنظمة القانونية الحديثة تتضمن تشريعات، وقرارات قضائية، وتفسيرات إدارية، وسوابق، لأن القانون المكتوب يتطلب دائمًا تطبيقًا.

إن خلافي يتعلق بـنطاق تلك السلطة. فهناك فرق بين حل نزاع حول كيفية انطباق وصية قائمة، وبين بناء نظام قانوني ديني متوسع ينظم تقريبًا كل تفصيل من تفاصيل الحياة اليومية. وهناك فرق بين التفسير والتشريع. وهناك فرق بين شرح وصية وإضافة طبقات من الالتزامات الدينية حولها. وتستحق هذه الحدود فحصًا مستمرًا.

العودة إلى التوراة

موقفي ليس أن كل حاخام مخطئ، أو أن كل تقليد لا قيمة له، أو أن ألفي عام من الدراسات اليهودية ينبغي أن تُلقى في سلة المهملات. بل العكس تمامًا. فرَشي، وموسى بن ميمون، والمشناه، والتلمود، وعدد لا يحصى من المفكرين اليهود، جميعهم جزء من تقليد فكري هائل يستحق الدراسة. يستطيع الحاخامات تقديم الحكمة. ويمكن للتقليد أن يحفظ التاريخ. ويمكن للتعليق أن يوضح المقاطع الصعبة. فالمعلمون البشريون ذوو قيمة.

لكن المعلمين البشريين يظلون بشرًا. فقد يكون الحاخام عبقريًا ومع ذلك يكون مخطئًا. وقد تتوصل أغلبية العلماء إلى استنتاج من دون أن يحول ذلك الاستنتاج إلى الكلمات الحرفية التي نطق بها الله في سيناء. وقد يوجد تقليد لمدة ألف وخمسمائة عام، ومع ذلك يظل تقليدًا لا وصية توراتية. إن احترام العلماء لا يتطلب الخلط بين العلماء ومشرّع القانون.

أفضل أن أبدأ بالتوراة نفسها وأن أتوسع منها إلى الخارج. ماذا أمر الله إسرائيل فعلًا؟ ماذا كتب موسى فعلًا؟ ماذا قال الأنبياء فعلًا؟ بعد إرساء ذلك الأساس، يمكن دراسة التعليق الحاخامي بوصفه تعليقًا. ويمكن الاعتراف بالعادات التاريخية بوصفها عادات تاريخية. ويمكن تقدير الأعياد اللاحقة بوصفها أعيادًا لاحقة. ويمكن تقييم التفسيرات القانونية بوصفها تفسيرات قانونية.

هذا التمييز ليس فيه إساءة احترام. بل هو نزيه فكريًا.

ربما نحتاج إلى تذكّر إسرائيل

ربما لا يكمن الجواب في التخلي عن التاريخ اليهودي أو التظاهر بأن قرونًا من التقاليد لم تكن موجودة قط. ربما يكمن الجواب في استعادة الأساس الكامن تحت كل ذلك. قبل اليهودية الأرثوذكسية، واليهودية المحافظة، واليهودية الإصلاحية، واليهودية الحسيدية، والتقاليد الأشكنازية والسفاردية، والمدونات القانونية في العصور الوسطى، وأجيال التعليق الحاخامي، كانت هناك إسرائيل.

كان موسى لاويًا. وكان داود من يهوذا. وكان شاول من بنيامين. خاطب الأنبياء إسرائيل ويهوذا. وجاءت الكهنوتية من خلال لاوي. كانت للقبائل المختلفة تواريخ ومسؤوليات مختلفة، لكنها كانت تنتمي إلى شعب عهدي واحد أكبر. وكانت تلك الهوية الأوسع هي إسرائيل.

بالنسبة إليّ، هذه نقطة بداية أقوى. اقرأ التوراة. ادرس الأنبياء. تعلّم التاريخ اليهودي. اقرأ الحاخامات وتحدَّهم عند الضرورة. احترم التقليد من دون أن تعبده. احترم المعلمين من دون أن تتعامل مع كل حكم لاحق كما لو أنه جاء مباشرة من جبل سيناء. والأهم من ذلك، ميّز بين ما أمر الله به وما قرر البشر لاحقًا أنه ضروري لحماية تلك الوصايا أو تفسيرها.

يصبح الدين خطيرًا عندما يُعامل التشكيك في السلطة البشرية على أنه تشكيك في الله نفسه. لا ينبغي أن يكون أي حاخام أو كاهن أو قس أو عالم أو طائفة أو مؤسسة دينية فوق الفحص. إذا كانت القاعدة كتابية، فأرِنا إياها في الكتاب المقدس. وإذا كانت حاخامية، فسمِّها حاخامية. وإذا كانت تقليدًا، فسمِّها تقليدًا. وإذا كانت تاريخًا، فسمِّها تاريخًا. لا ينبغي أن يكون هناك خوف من إجراء هذه التمييزات.

ربما يكون أبسط سبيل للمضي قدمًا هو أيضًا أقدمها: تذكّر إله إبراهيم وإسحاق ويعقوب، وتذكّر التوراة التي أُعطيت من خلال موسى، وتذكّر الشعب الذي وقف متحدًا تحت اسم واحد قبل وقت طويل من كتابة آلاف الصفحات من الشريعة الدينية اللاحقة.

إسرائيل.

ملاحظة تحريرية: هذا المقال نقد للعقيدة الدينية، والسلطة الحاخامية، وتطور الشريعة الدينية اليهودية. ولا يُقصد به العداء تجاه الشعب اليهودي، أو العِرْق اليهودي، أو الثقافة اليهودية.