当教会与其说像上帝的殿,不如说更像一个控制场所
不久前,有人邀请我去参观一个我以为是教会的地方。我怀着开放的心态走了进去。我并不是为了找茬、侮辱任何人,或为某个网站寻找素材,才走进那扇门的。我原本期待的是敬拜、祷告、团契,以及关于《圣经》的讨论。我在犹太教、基督教、新教神学、圣经历史和神学辩论方面接触已久,足以明白基督徒不可能在每一条教义上都达成一致。有些教会在星期日敬拜,有些在星期六敬拜。有些强调礼仪,有些强调自发祷告。有些庆祝传统的基督教节日,而另一些则不庆祝。这些分歧本身,并不会使一个教会变得危险或不诚实。
但无论属于哪个教派,一个教会仍然应该让人感到那确实是一座教会。它应该是这样一个地方:任何人都可以走进门来,提出问题,打开《圣经》,以尊重的方式表达不同意见,祷告,然后离开,而不必觉得有人试图施压,迫使他放弃独立判断。教会应该把人指向上帝,而不应该让访客觉得,除非先接受一套复杂的神学体系,否则就不允许走出那扇门。
我与上帝的世界宣教协会(World Mission Society Church of God,通常简称为 WMSCOG)的经历,并不是这样。
上帝的世界宣教协会究竟教导什么
这不仅仅是关于应在星期六还是星期日礼拜,或基督徒是否应庆祝圣诞节的分歧。上帝的世界使命协会所教导的教义,直接涉及上帝的身份、耶稣基督的身份、救赎、预言以及《圣经》的权威。根据该教会自己的公开资料,它教导说,1985年去世的韩国宗教领袖安商洪就是再临基督。该教会还教导“母亲上帝”的存在,并将天上的耶路撒冷和《启示录》中的新妇认定为一位现今的神圣母亲形象。其官方资料教导说,安商洪恢复了新约,逾越节对于获得永生是必要的,必须在星期六遵守圣经安息日,并且该教会代表着恢复后的锡安,在那里遵守上帝的节期。
这些并非批评者提出的指控,而是该组织自己公开宣扬的教义。WMSCOG声称,安商洪于1964年建立了上帝的教会,并且应验了有关基督再临的圣经预言。其资料还教导说,“Elohim”证明了父上帝和母上帝的存在,并且《启示录》22章中的圣灵和新妇指的是父上帝和母上帝。这些主张值得认真审查,因为基督教的成败取决于基督的身份。如果有人告诉我,一个出生于二十世纪韩国的人实际上就是重返地上的耶稣基督,那么我要求的绝不会只是一些牵强的解释和数学巧合。
芝加哥太阳时报(Chicago Sun-Times)于2026年1月报道,一些前成员将该组织描述为“末日邪教”,并指称其中涉及经济压力、与不信教的朋友和家人隔离、末日预言落空、包办婚姻以及其他令人不安的做法。WMSCOG强烈反驳这些描述,并表示参与是自愿的,建立在个人信念之上。这些相互竞争的说法都应得到准确呈现。我不需要宣布每一项指控都属实,才能质疑其神学观点,或描述我亲身经历的事情。读者可以自行查阅相关报道以及该教会的回应。参见:《芝加哥太阳时报》:上帝的世界使命协会教会。
我走进去时的经历
几乎一进去,我就感到自己被推向他们所谓的圣经学习。我不反对学习圣经。我喜欢研读《圣经》。我的问题在于他们呈现这种学习的方式。那并不像是两个人打开《圣经》,共同查考某段经文实际说了什么。相反,我感觉自己正被带着走过一个预先安排好的流程,其中每节经文都已经被赋予了某种特殊的WMSCOG含义,每个问题的设计都在把人引向同一个结论。
与我交谈的人给人的感觉更具攻击性、好争辩,而不是牧者式的。谈话没有让人感到是在说:“这就是我们的信仰,你读一读、研究一下、祷告思考,然后自己作决定。”相反,谈话越来越像是在设法强迫我接受某个结论。每一个反对意见都会引出另一节经文。每一次质疑都会引出另一个预言。每当一个论点变得可疑时,他们就会在上面再堆叠一层教义。
这曾是最早让我感到不安的事情之一。圣经开始变得不太像圣经,反而更像一场神学寻宝游戏。《创世记》中的一个词会被连接到《以赛亚书》中的一节经文,而那节经文又会被连接到《启示录》中的一个短语,最后不知怎的落到1948年的韩国。结论一再被插入经文之间,而不是由经文本身清楚地陈述出来。
这种区别很重要。研读圣经,与被教导如何透过某个组织的教义滤镜重新解释圣经,是两回事。
我被告知安商洪是耶稣的第二次降临
核心主张是,安商洪不只是牧师、改革者或宗教教师。据称,他就是再临基督。这是一个非同寻常的主张。基督教教导说,耶稣基督被钉十字架、复活、升天,并且将会再来。因此,认定另一个人就是那位再来的基督,需要承担极其重大的举证责任。
当我质疑这一主张时,他们向我提出了一系列不断扩展的论据,涉及大卫王、无花果树、以色列在1948年成为一个国家、安商洪受洗、所谓三十岁的年龄要求、额外的三十七年事工、逾越节、麦基洗德、居鲁士、东方、云、锡安、新名、上帝的印,以及最终的母亲上帝。
我的问题很简单:这些经文没有任何一处真正说过:“第二次降临的耶稣将是一名名叫安商洪的韩国男子。”
圣经从未给出这个名字。从未指明这个国家。从未预言他的出生。从未提到他的父母。从未预言他于1985年去世。从未提到他的教会。从未说明他所谓的三十七年事工。相反,所有这些结论都必须事后构建出来。
“大卫王”四十年的数学计算
有人向我提出的最大论据之一,就是WMSCOG所谓的大卫王预言。他们的官方教导从《撒母耳记下》5:4开始,该节说大卫三十岁登基,并作王四十年。新约将耶稣与大卫的王位联系起来。由此,WMSCOG论证说,耶稣因此必须进行四十年的福音事工。
由于耶稣在世上的事工通常被估计为大约三年,计算就变成了40减3等于37。接着便得出结论:据称,耶稣必须以肉身再来,为剩余的三十七年传道。据说安商洪于1948年开始其宗教工作,并持续到1985年去世,这就提供了他们所需要的三十七年时期。
这个论据曾被反复呈现给我,仿佛它是一项明确的预言。事实并非如此。《撒母耳记下》告诉我们大卫作王多久,却从未说弥赛亚必须恰好传道四十年。它从未说耶稣留下了三十七年“未完成”的期限,也从未命令我们把耶稣第一次事工的长度从大卫的统治年数中减去,再将余下的时间归给基督在世上的另一生。
新约将耶稣与大卫联系起来,讲的是王权和大卫之约的应许。《路加福音》1:32-33说,耶稣要得着他祖大卫的位,并且他的国没有穷尽。这与“因为大卫作王四十年,所以耶稣还欠我们三十七年的传道时间”大不相同。
更令人不安的是,我还遇到过这样的论点:因此,第二次降临的基督必须传道三十七年,然后死去。新约论到复活的基督时,在《罗马书》6:9说:“死不再作他的主了。”《启示录》1:18将基督呈现为那位曾死过、现在又活着,直活到永永远远的主。《希伯来书》则描述他的祭司职分是永恒的。把大卫四十年的统治变成一项数学要求,认定耶稣必须再来、再过一次人的一生,并且再次死亡,只会制造出比解决的问题更多的神学难题。
算术结果可能等于三十七。单凭算术并不能创造预言。
1948 年无花果树论证
接着,有人向我提出了无花果树论证。按照这种解释,《马太福音》24 章中的无花果树代表以色列。以色列于 1948 年成为独立国家,据说代表无花果树重新焕发生机。由于据称安商洪于 1948 年开始了他的事工,这一巧合便被当作证据,证明他就是再临基督。
这一论证甚至被进一步延伸:因为耶稣开始祂的事工时“约有三十岁”,所以据说再临基督在 1948 年也必须是三十岁。随后,人们便将安商洪的年龄套入这一计算之中。
但耶稣从未在《马太福音》24 章中说:“当现代以色列国建立时,就去寻找一个三十岁的、在韩国受洗的人。”这个比喻说,当无花果树的枝条变得柔嫩、长出叶子时,人们就知道夏天近了。这是关于各种征兆和基督降临的更大段论述的一部分。要把这个比喻转化为一个精确的 1948 年出生—年龄—受洗公式,就需要一些经文中根本没有写明的假设。
耶稣开始公开事工时约有三十岁,也不能确立一条普遍的弥赛亚规则,要求基督的每次显现都必须在完全相同的年龄开始。路加记载了耶稣的年龄,但并没有宣布一项用来识别未来韩国弥赛亚的年龄测试。
“云意味着肉身”
我遇到的另一个论点是,基督徒误解了再临,因为据说“云”象征着人的肉身。因此,当圣经说基督驾云而来时,据称意思是基督以一个普通人的身份显现。
是的,《圣经》使用象征。是的,启示文学包含意象。但每当某个预言变得难以解释时,就宣称“云等于肉身”,这并不是负责任的解释。《使徒行传》1:9-11明确描述耶稣升天,并说祂将以门徒看见祂升入天堂时的同样方式再来。《但以理书》第7章使用云作为非凡的属天和王权意象。福音书将基督的再来与能力和荣耀联系起来。
即使有人成功证明某一处关于云的具体指代是象征性的,仍然缺少另一个巨大的步骤。“云是象征性的”在逻辑上并不等于“因此安商洪就是耶稣”。这个论证必须证明身份,而不只是制造足够的模糊空间,把所希望的人物塞进预言之中。
我甚至被提出过这样的尝试:将这些经文中的“荣耀”重新定义为逾越节。到了某个时候,普通的圣经词汇似乎不再被允许按照其通常含义来理解。云变成肉身。荣耀变成逾越节。锡安变成一个组织。新妇变成某个特定的女人。耶路撒冷变成某个特定的女人。印变成逾越节。隐藏的吗哪变成逾越节。东方变成韩国。然后,所有这些新赋予的定义被组合起来,并作为证据呈现。
这正是语境如此重要的原因。
“远东”和韩国
上帝的教会世界福音宣教协会还教导说,《圣经》中关于救恩或某位人物“从东方”而来的记载,指向韩国。《启示录》7:2提到一位天使从东方上来,手里拿着永生神的印。《以赛亚书》中有一些关于从东方兴起之人的经文。随后,这些经文被与安商洪联系起来,因为他来自韩国。
但“东方”并不是“韩国”的同义词。圣经预言中的地理具有历史和文学背景。以赛亚书第41章以及第44至46章也包含与居鲁士有关的内容;以赛亚实际上点名提到了这位波斯王。居鲁士是一位历史上的统治者,被上帝用来实现涉及巴比伦和以色列的特定目的。把每一个东方人物都解读为对一位二十世纪韩国宗教领袖的编码预言,就忽略了以赛亚已经告诉我们居鲁士是谁这一事实。
启示录也存在同样的问题。启示录第7章并没有说:“弥赛亚将在韩国出生。”它描述了一位从东方上升、带着上帝印记的天使。WMSCOG首先认定这个印记是逾越节,然后将所谓的逾越节恢复与韩国联系起来,最后得出结论:恢复逾越节的人必定是再临基督。每一个结论都依赖于前一个结论。只要去掉其中一个没有依据的环节,整个链条就会崩塌。
上帝的印记据称就是逾越节
我还被告知,启示录中的上帝印记就是新约逾越节。启示录第7章谈到上帝的仆人受印。然而,这一章本身从未说过这个印记是一项每年举行的逾越节仪式。
在新约其他地方,“受印”的用语明确与圣灵有关。以弗所书1:13说,信徒受了所应许的圣灵为印记。以弗所书4:30同样提到,信徒受了印记,要等候得赎的日子。这并不意味着逾越节毫无意义。逾越节具有极其重大的圣经意义。但其重要性并不等于可以把圣经中的每一个其他象征都重新定义为逾越节。
“生命树就是逾越节”
他们向我提出的另一个说法是,生命树就是新约逾越节,因此逾越节是获得永生的唯一途径。这一论证通常从《创世记》转到《约翰福音》第6章,再转到最后的晚餐,最后归结到WMSCOG每年举行的逾越节仪式。
但《约翰福音》第6章将永生集中于耶稣基督本人。耶稣就是生命的粮。这一章并没有说:“《创世记》中的生命树是由上帝的世界使命协会主持的年度仪式。”《启示录》后来描绘了新耶路撒冷中的生命树。再一次,几种不同的圣经意象被合并在一起,直到所期望的教义显现出来。
我不否认逾越节的重要性。耶稣庆祝了逾越节。最后的晚餐具有逾越节背景。近两千年来,基督徒一直在争论圣餐神学、圣餐礼和逾越节。问题不在于“逾越节符合圣经”,而在于从此跳跃到“因此,教导我们这一版本逾越节的人就是神”。
“只有神才能恢复神所设立的事物”
这又成为另一个反复出现的论点:耶稣设立了新约逾越节、安息日和圣经中的节期。据说这些做法已经失传或被废除。安商洪恢复了它们。只有神才能恢复神最初设立的事物。因此,安商洪必定是神。
但只要审视一下其中的逻辑,这听起来就没那么令人印象深刻了。人类不断恢复宗教实践。改革者研读圣经,认为前几代人放弃了某些事物,于是试图将其恢复。人们可以同意或不同意他们的解释,但恢复并不会赋予人神性。
如果一位牧师发现了一项古老的基督教实践并重新引入,他不会因此成为耶稣。如果一位犹太学者复兴了一项古老习俗,他不会因此成为摩西。如果一位神学家说服一个会众在星期六敬拜,他不会因此成为神。“只有神才能恢复神的教导”这一说法是一个断言,而不是圣经规则。
新教改革本身很大程度上建立在使基督教回归圣经根基这一理念之上。无论路德、加尔文、慈运理,还是后来的复原主义运动是否事事正确,都是另一个问题。仅仅试图进行恢复,并不能证明改革者是神圣的。
逾越节、洗脚与救恩
我一再被告知,正确的新约逾越节必须按照 WMSCOG 的确切程序来遵守,包括洗脚;我甚至遇到过这样的论点:救恩或洗礼的有效性取决于是否接受这一体系。
《约翰福音》第 13 章确实记载了耶稣为门徒洗脚。这是关于谦卑和服事的有力教训。基督徒对于是否应将洗脚视为正式礼仪存在分歧。但即使我接受 WMSCOG 关于逾越节和洗脚的所有论点,这仍然不能证明安商洪就是基督。
这一点区分至关重要。一个团体理论上可能在星期六敬拜的问题上是正确的,却在上帝的身份问题上完全错误。它可能正确地指出基督徒忽视了逾越节,却仍然错误地认为一个韩国人就是耶稣。它可能正确地批评商业化的圣诞传统,却仍然在上帝母亲的问题上是错误的。
真理并不是作为一揽子方案出售的。每一项教义都必须凭其自身的圣经证据站立得住。
安息日、各大节期与“真正的锡安”
我还被告知,锡安被定义为遵守上帝各大节期的地方,并且因为 WMSCOG 遵守安息日和圣经中的各大节期,所以它必然是上帝恢复的真正锡安。
圣经中的锡安神学远远不只是某个二十世纪宗教组织的总部或会众。锡安在旧约中就是耶路撒冷。它逐渐具有预言性和弥赛亚性的意义。《希伯来书》12:22 告诉信徒,他们已经来到锡安山和天上的耶路撒冷。《启示录》同样进一步阐释了新耶路撒冷这一意象。
《弥迦书》第 4 章描述了当上帝的国建立时,列国如潮水般流向耶和华的山。弥迦书中没有任何内容指向一个成立于 1964 年的韩国组织。
我还遇到过这样的论点:真正的敬拜本身就包括遵守正确的节期和安息日。然而,耶稣在《约翰福音》4章对撒玛利亚妇人说,真正的敬拜者要用心灵和真理敬拜父。新约反复强调对基督的信心、悔改、爱、圣洁、怜悯以及圣灵的工作。日历可以有意义,但日历不能取代基督。
麦基洗德被变成了另一个安商洪预言
另一个引人关注的论点涉及麦基洗德。《希伯来书》7章将麦基洗德描述为“无父、无母”,并且“无族谱”。上帝的教会将此解释为:第二次降临的基督必须出自不信的父母,并且不能拥有犹太人的族谱。于是,有人声称安商洪是韩国人,据称来自非基督教家庭,因此满足了这一要求。
这种解释把《希伯来书》曲解成了它从未说过的内容。《希伯来书》的重点是麦基洗德的祭司预表,以及基督祭司职分的卓越性。这段描述涉及麦基洗德在经文中的呈现方式及其祭司等次。《希伯来书》并没有说:“要认出第二次降临,就去寻找一个父母不信神的非犹太人。”
上帝的教会自己的论点还造成了另一个问题,因为它声称耶稣不能完全满足这一部分要求,理由是马利亚和约瑟相信神。福音书本身呈现出一幅复杂得多的耶稣家庭图景。《约翰福音》7:5明确说,祂的弟弟们当时不信祂;《马可福音》3章也记载了祂开展事工期间的家庭矛盾。圣经中的家庭历史不能简单地被压缩成一份围绕另一个人的生平而设计的便利清单。
耶稣的“新名”
接着是《启示录》3:12,以及耶稣将拥有一个“新名”的说法。上帝的教会教导,这个带来救恩的新名就是安商洪。
但《启示录》3:12从未说新名是安商洪。《启示录》2:17也以象征性语言谈到一个新名,这与得胜的信徒有关。《启示录》中反复出现与名字、权柄、所有权、身份以及参与上帝国度有关的意象。仅仅找到“新名”这几个词,并不能让人有理由把任何后来宗教领袖的名字填入空白处。
《使徒行传》4:12把救恩置于耶稣基督里,并说在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。《腓立比书》第2章说,众膝都要因耶稣的名跪拜。如果有人要主张,耶稣的救赎之名实际上已经失效,并在20世纪被安商洪这个名字取代,那么这一教义就需要明确的圣经依据。仅有一节包含“新名”这一短语的经文是不够的。
随后出现了“母亲上帝”
如果关于安商洪的论证还不够,我随后又接触到了母亲上帝的教义。
其中一个论点始于《创世记》1:26,上帝在那里说:“我们要照着我们的形象造人。”由于希伯来语单词Elohim具有复数形式的语法形式,而人类又被造为男性和女性,WMSCOG因此得出结论,认为必定同时存在父亲上帝和母亲上帝。
这并不能自动从希伯来语语法中推导出来。在某些语境中,Elohim可以采用复数形式,但当它指以色列的上帝时,常常与单数动词搭配,并被当作单数的上帝。希伯来圣经并没有因为《创世记》使用了Elohim这个词,就引入一位名为母亲上帝的神圣妻子。
《创世记》1:27也没有说男性人类是按照男性神祇的样式复制出来的,女性人类则是按照女性神祇的样式复制出来的。经文说,人类,无论男性还是女性,都是按照上帝的形象被造的。这是关于人类与造物主关系的神学陈述,而不是对上帝生殖解剖结构的描述。
“每个有生命的事物都需要母亲”
有人向我提出的另一个论点本质上是生物学方面的:每个有生命的东西都通过母亲获得生命,因此永生也必定来自上帝母亲。
这是一种类比,不是圣经证据。
《新约》明确说明了永生在哪里。约翰一书 5:11-12 说,上帝赐给了我们永生,而这生命就在他的儿子里面。耶稣在约翰福音 14:6 说,他就是道路、真理、生命。《约翰福音》反复引导人到基督那里寻求永生。
观察到哺乳动物都有母亲,并不能证明第二位神明的存在。自然界可以阐释神学思想,但一种阐释不能凭空创造出圣经文本从未明确教导的教义。
加拉太书 4:26:“在上的耶路撒冷是我们的母亲”
加拉太书 4:26 是另一个常被引用的经文:“但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母亲。”有人告诉我,这就是上帝母亲的直接圣经证据。
然而,保罗在这一章告诉了我们他正在做什么。他用夏甲和撒拉作寓意性的对比,来对照两个约。他把奴役与自由、现今的耶路撒冷与在上的耶路撒冷作对比。整段论述涉及约的身份以及应许之子的身份。
保罗从未介绍一位将近两千年后出现、并成为神格中女性成员的韩国女性。这节经文说的是耶路撒冷。WMSCOG 的神学是在事后把这一人类身份加进去的。
《启示录》中的新妇
接着,人们又用《启示录》来强化同样的结论。启示录 22:17 说:“圣灵和新妇都说:来。”WMSCOG 将圣灵认定为上帝父,将新妇认定为上帝母亲。
但《启示录》本身提供了关于新妇的背景。启示录 19 章描述羔羊的婚筵,并说新妇穿着细麻衣;细麻衣与上帝子民的义行有关。启示录 21:9-10 则更加直接。一位天使告诉约翰,他要把“新妇,就是羔羊的妻”指给他看,随后把从天而降的圣城耶路撒冷指给他看。
因此,当《启示录》解释其自身的意象时,新妇与得救的人以及新耶路撒冷联系在一起。经文并没有引入一位生活在韩国的二十世纪女性。
这是我注意到的反复出现的模式之一。WMSCOG 在让周围的章节告诉你某个象征意味着什么之前,先告诉你这个象征意味着什么。
亚当和夏娃、末后的亚当,以及所谓的末后的夏娃
我还遇到过涉及亚当和夏娃的预表论论证。耶稣在新约中与亚当的预表联系在一起,因此其推理变成:如果有末后的亚当,那么也必定有末后的夏娃。接着,末后的亚当被与安商洪联系起来,而所谓的末后的夏娃则被与上帝的母亲联系起来。
但《罗马书》第5章和《哥林多前书》第15章明确展开了亚当与基督的对比。圣经本身确立了这一预表。没有任何相应的经文宣告一位必须被当作上帝敬拜的二十世纪“末后的夏娃”。
亚当有夏娃这一事实,并不授权我们为耶稣创造一个新的神。
天上的婚宴
另一个论点涉及圣经中的婚宴、新妇,甚至涉及安商洪在婚礼大厅举行的最后一次逾越节聚会。我遇到过这样的说法:婚礼大厅的场地以及彩色蜡烛等细节,象征着预言中的婚宴以及天上母亲的显现。
这正是神学解释可能变得不可证伪的地方。一旦宗教领袖生活周围的普通情况被当作预言象征,几乎任何事情都可以成为证据。聚会在婚礼大厅举行,因此它应验了天上的婚礼。蜡烛有特定的颜色,因此它们具有预言意义。结论早已被预先假定,然后普通细节又被事后转化为征兆。
圣经在哪里预言了建筑物的建造?圣经在哪里预言了蜡烛?圣经在哪里将这些细节确定为第二次来临的征兆?如果这些元素实际上并不在预言中,就不能合理地将其呈现为预言的应验。
十字架据称是偶像崇拜
我还遇到过这样的论点:主流基督教是错误的,因为教会展示十字架。WMSCOG 将基督教使用十字架与旧约中的铜蛇相比较。由于铜蛇最终成为偶像崇拜的对象并且必须被毁掉,因此有人声称十字架同样也变成了偶像。
圣经所禁止的是偶像崇拜,以及把受造之物当作神来敬拜。这并不意味着每一个宗教象征都自动成为偶像。在《列王纪下》18:4中,铜蛇之所以成为问题,具体是因为人们向它烧香。滥用某件物品,并不能证明每一件具有象征意义的物品本质上都是偶像。
基督徒通常并不认为两块木头就是上帝。十字架代表基督被钉十字架以及他的牺牲。保罗本人也反复将十字架作为基督教的核心意象。《哥林多前书》谈到十字架的信息,《加拉太书》6:14则说,保罗只夸耀我们主耶稣基督的十字架。
个人可以选择不展示十字架。这与仅仅因为教堂内部出现十字架,就宣称数百万基督徒是拜偶像者,完全是两回事。
星期日、圣诞节、复活节与“异教基督教”
有关星期日礼拜、复活节和圣诞节的论点,也被用来确立这样一种观念:几乎所有历史上的基督教都陷入了背道,而只有WMSCOG恢复了真正的基督教。
我完全愿意讨论基督教节日的历史发展。有些后来的习俗显然并不是《圣经》所命令的。12月25日庆祝圣诞节并非《圣经》中的命令。复活节传统是在历史过程中发展起来的。基督徒对于安息日存在分歧。这些都是正当的历史和神学讨论。
但是,证明圣诞老人并不存在,并不能证明安商洪就是耶稣。
证明某个教会采用了不符合《圣经》的习俗,并不能确立上帝母亲。证明君士坦丁影响了基督教历史,并不能确立韩国就是预言中的东方。证明现代基督徒可能忽视了逾越节,并不能证明教导逾越节的人就是全能上帝。
再说一次,每个主张都必须以其自身的证据为依据。
尼西亚会议与逾越节消失的主张
我曾被反复告知,新约逾越节在公元325年的尼西亚会议上被废除,并从基督教中消失,直到安商洪将其恢复。
历史实际上比这一口号所暗示的复杂得多。早期基督教确实曾就帕斯卡节的日期以及十四日派争议发生争论。尼西亚会议处理了基督教逾越节庆典日期的确定问题。但是,简单地把该会议描述为“君士坦丁废除了耶稣的逾越节,之后1600年无人遵守,直到安商洪恢复了它”,是将数百年复杂的基督教礼仪史压缩成一个方便的复兴叙事。
然而,即使有人完全接受上帝的教会世界福音宣教协会的历史论证,神学上的问题仍然存在。恢复一种宗教仪式,并不能使恢复它的人成为上帝。
十四万四千人、大群众与基于恐惧的排他性
另一个被提到的主题是《启示录》中的十四万四千人和上帝受印的子民。令我不安的是,人们反复强调谁据说不会得救,仿佛基督教主要关乎确定谁会被排除在上帝的国度之外。
但《启示录》第7章并没有在十四万四千人之后停止记述。紧接着,约翰看见一大群无人能数清的人,来自各国、各族、各民、各方言,站在宝座和羔羊面前。
这是整幅图景中极其重要的一部分。无论人们如何解释十四万四千人,《启示录》本身都拒绝让读者把上帝所救赎的子民缩减为一个极小的私人组织。
福音远远超越组织成员身份。
“只有被拣选的人才能明白”
当复杂的教义受到质疑时,我还听到过另一种回应:只有上帝所拣选的子民才能理解预言。如果有人不接受WMSCOG的解释,据称这就表明上帝尚未开启那个人属灵的眼睛。
这是一个危险的论点,因为它使某种教义几乎不可能受到质疑。如果你同意,教会就是正确的。如果你不同意,你的不同意反而会成为教会正确的证据,因为据称你并未被拣选去理解。
这是循环论证。
《使徒行传》第17章称赞庇哩亚人天天查考圣经,以确定他们所受的教导是否真实。《约翰一书》4:1告诉信徒要试验那些灵。《加拉太书》第1章警告人,即使另一个福音是由一位令人印象深刻的使者传来的,也不可接受。
符合圣经的信仰并不要求你关闭自己提问的能力。
“如果你不相信我们,你就是法利赛人”
在这些争论中,我还遇到过这样的论点:拒绝相信安商洪的人是现代法利赛人,不明白预言,不是上帝的子民,甚至属于魔鬼。到了这一步,神学讨论就不再是神学讨论,而变成了恐吓。
称某人为法利赛人,并不能证明你对《马太福音》24章的解释。告诉某人他的心属于魔鬼,并不能证明一个为期三十七年的预言。告诉某人上帝使他眼瞎,也不能证明“母亲上帝”。
这些都是用来取代证据的人身攻击。
如果一个教义是真实的,它就应该经得起质疑。
“你不能限制上帝”
有人向我提出的另一个论点是,上帝是全能的,因此上帝可以以男人、女人,甚至多个不同之人的身份来到世上。有人告诉我,否认这些可能性就是“限制上帝”。
这个论点混淆了可能性与证据。
一个全能的上帝是否可以从理论上以祂选择的任何方式显现自己?这个哲学问题,与询问上帝是否确实在圣经中启示某一位韩国男人和某一位韩国女人是神,是不同的问题。
我没有义务去敬拜每一个有人声称上帝在理论上可能居住其中的人。基督教并不是按照“上帝可以做到,因此这个人就是上帝”的标准运作的。圣经通过积极的启示来确认基督。
上帝的全能并不是每一个新宗教主张都可以随意使用的空白支票。
这个论点不断扩展
这正是这段经历以及随后那些对话最终令我惊讶的地方。这个主张并不是建立在一条明白的预言之上,而是需要一整套彼此关联的体系。
有人要求我接受:大卫王四十年的统治暗中构成了四十年的弥赛亚事工。然后我必须接受:耶稣只完成了其中三年。接着我必须接受:缺失的三十七年需要另一项地上的事工。然后必须通过无花果树确定1948年。接着耶稣大约三十岁必须成为一个预言性的年龄要求。然后东方必须变成韩国。然后云彩必须变成肉身。然后印必须变成逾越节。然后隐藏的吗哪必须变成逾越节。然后锡安必须变成守节期的教会。然后《启示录》中的新名必须变成安商洪。然后麦基洗德没有家谱必须意味着一个非犹太人的韩国人。然后Elohim必须意味着父亲和母亲。然后耶路撒冷必须变成一个女人。然后新妇必须变成同一个女人。然后生理上的母亲身份必须成为女性神明存在的证据。
在某个时候,我不得不问一个非常基本的问题:如果《圣经》据说对这一切都讲得如此清楚,为什么每一步都需要组织中的某个人来解释这些话暗中意味着什么?
耶稣应当是基督教的中心
我强烈倾向于新教基督教,同时也重视这一信仰的犹太根源。我出身于犹太背景,所以我当然不反对安息日、逾越节、希伯来圣经或圣经中的节期。耶稣是犹太人。他的门徒是犹太人。最早的基督教运动源自犹太世界。耶稣参加犹太节庆。若假装《旧约》不存在,就不可能明智地理解基督教。
但《新约》对这一切历史采取了非常明确的做法:它将这一切的中心放在耶稣基督身上。
耶稣是弥赛亚。耶稣被钉十字架。耶稣复活。耶稣升天。耶稣永远活着。耶稣是中保。耶稣是羔羊。救恩藉着耶稣而来。基督徒等候耶稣再来。
一个人越是试图说服我,需要把注意力从拿撒勒人耶稣身上转移到另一个人身上,我就越会仔细审视这个说法。
这祷告本身让我感到不对劲
甚至我到访开始时的祷告也让我感到不适。默祷本身并没有什么不对。基督徒一直都会默默祷告。让我担忧的是当时的情境。我当时正在进入一个宗教组织,而我很快了解到,他们相信安商洪和上帝母亲;然而,这个祷告并没有以一种公开明确的方式表明是在向谁祷告,因此我无法知道祷告的对象是谁。
基督徒一起祷告时,通常不会对祷告的对象感到疑惑。我们向上帝祷告。基督徒通常奉耶稣的名祷告。我们可能会诵念主祷文。我们也可能即兴祷告。但不应当存在一种神学上的障眼法,让访客不得不怀疑自己是否在不知情的情况下参与了向某些人所作的祷告,而这些人并不被他视为上帝。
鉴于后来发生的一切,这让我感到困扰。
我走出去时的感受
当我最终离开时,我并没有感到灵性焕然一新。我并不觉得自己曾与那些温柔地引导我走向耶稣基督的人相处过。我只是因为走到了外面而感到如释重负。
那种反应一直留在我心中。
后来,我给那位与我交谈过的人发了短信。他的回应给我的感觉是冷漠且轻蔑的。我真诚地告诉他,我会为他祈祷。我不是在讽刺他。我是认真的。让我担忧的是,似乎几乎没有空间去承认这样一种可能性:有人可以真诚地爱上帝、阅读《圣经》、寻求基督,却仍然得出结论,认为 WMSCOG 的解释是错误的。
宗教分歧不应该自动把对方变成上帝的敌人。
我为什么创建 WMSCOG-Truth.com
那次经历并没有让我想要停止研究这个主题。恰恰相反。
我听到的论点越多,就越发翻开《圣经》。我开始在上下文中核对经文,而不是简单地接受附加在经文上的解释。我将《创世记》与《约翰福音》进行比较。我把《加拉太书》第4章与保罗围绕夏甲、撒拉和诸约所展开的完整论述进行比较。我一同阅读《启示录》第19、21和22章,而不是把“新妇”这个词孤立出来。我将《启示录》中关于受印的措辞与《以弗所书》进行比较。我阅读《希伯来书》第7章,了解其中实际对麦基洗德的讨论。在接受“大卫的统治开启了为期三十七年的第二次降临倒计时”这一说法之前,我先查阅了《撒母耳记下》。
最终,主张、反驳、经文、历史问题以及反复出现的讨论越来越多,于是我决定将这项研究公开整理出来。
这就成了 WMSCOG-Truth.com。
WMSCOG-Truth.com 是一个独立的基督教圣经学习资源,旨在根据圣经查验上帝的世界使命协会的教义。它与 WMSCOG 没有隶属关系。本网站的目的不是仅仅因为我这样说,就告诉人们应该怎么想。事实上,重点恰恰相反:打开圣经,阅读章节,查考上下文,以经解经,并亲自验证这些主张。
本网站查考圣经中的耶稣身份、安商洪是再临基督的主张、“新名”教义、母亲上帝、Elohim、创世记 1:26、加拉太书 4:26、启示录中的新妇、逾越节、安息日、圣经中的节期、锡安、耶路撒冷、十字架、洗礼、麦基洗德、大卫王、三十七年论证、1948 年无花果树论证、来自东方的预言、上帝的印、144,000,以及其他反复出现的 WMSCOG 教导。
本网站也说明了一个我认为在这些争论中容易被忽视的区别:某件事符合圣经,并不等于它能证明 WMSCOG。安息日符合圣经。逾越节符合圣经。圣经中的节期符合圣经。耶路撒冷符合圣经。锡安符合圣经。麦基洗德符合圣经。大卫王符合圣经。新妇符合圣经。生命树符合圣经。问题在于,当所有这些主题都被重新定义,最终指向韩国的两位现代人物时,问题就开始了。
多种语言的资源
我也希望这些信息能够为英语读者以外的人所获取。WMSCOG-Truth.com 提供多种语言的资料,包括英语、西班牙语、韩语和俄语,使来自不同背景的人能够查考同样的基本问题。
本网站包括直接的圣经对照、对个别教义的解释、关于圣经诠释的讨论、有关新约中真实耶稣的信息、涉及安商洪和母亲上帝的章节、有关逾越节和安息日的资料、关于十字架和偶像崇拜的讨论、耶路撒冷和锡安,以及一套自学测验,旨在促使读者真正将这些主张与圣经经文进行比较。
这并不是出于对 WMSCOG 成员的个人仇恨。许多成员看起来都完全真诚。正因为真诚,神学上的审查才至关重要。人可能真诚地相信某件错误的事。我也可能犯错。解决办法不是喊得更大声,而是回到《圣经》,让经文纠正我们所有人。
在接受解释之前先阅读《圣经》
这成为该网站背后的基本原则之一:在有人告诉你某段经文暗中意味着什么之前,先阅读经文实际说了什么。
如果有人说“Elohim 意味着父神和母神”,就阅读《创世记》和希伯来圣经的其他部分。
如果有人说“耶路撒冷就是母神”,就从论证的开头一直读到结尾,阅读《加拉太书》第 4 章。
如果有人说“新妇就是母神”,就把《启示录》第 19 章、第 21 章和第 22 章放在一起阅读。
如果有人说“大卫王证明了三十七年”,就阅读《撒母耳记下》第 5 章,然后问问新约在哪里命令进行这种减法。
如果有人说“无花果树意味着以色列在 1948 年成为一个国家,因此安商洪必须在那一年受洗”,就阅读《马太福音》第 24 章,并问问耶稣在哪里给出了这些指示。
如果有人说“云意味着肉身”,就比较有关基督再来的经文,而不是接受一个新指定的字典定义。
如果有人说“东方意味着韩国”,就阅读《以赛亚书》中实际关于居鲁士的论述,并结合上下文阅读《启示录》。
如果有人说“印就是逾越节”,就查考新约明确称为什么是印。
如果有人说“新名就是安商洪”,就请他们给你看包含这个名字的经文。
如果有人说“只有神才能恢复逾越节”,就请他们给你看确立这一规则的经文。
如果有人说,质疑这些教导证明你是法利赛人,请记住,《使徒行传》第 17 章称赞人们将所听到的教导与《圣经》核对。
我并不是在反对逾越节、安息日或旧约
这一点也值得强调,因为人们很容易把对上帝的教会(WMSCOG)的批评,误解为对该组织所实行的一切的批评。
我并不是说逾越节是邪恶的。它符合圣经。
我并不是说安息日是邪恶的。它符合圣经。
我并不是说基督徒应当忽视旧约。那会使基督教几乎无法理解。
我并不是说现代基督教传统仅仅因为历史悠久或广受欢迎,就自动正确。
我所主张的是,这些主题没有任何一个能证明安商洪就是耶稣基督。
如果明天全世界每一间基督教会都开始守逾越节,这也不会使安商洪成为神。如果每一间教会都把敬拜改到星期六,这也不会使张吉子成为母亲上帝。如果明天早晨所有圣诞树都消失了,《启示录》3:12仍然不会包含“安商洪”这个名字。
这就是我一次又一次感到在别人向我提出的论证中所缺少的区别。
福音不应当需要一枚秘密解码戒指
基督教神学当然可能很复杂。几个世纪以来,学者们一直在争论艰深的经文。《启示录》充满象征意义。《但以理书》很复杂。《希伯来书》假定读者对旧约有广泛了解。没有人应当假装每一节经文都很简单。
但是,圣经中自然产生的复杂性,与因为某个组织需要用二十节彼此分开的经文,来确立圣经从未明确说过的事情而制造出的复杂性,是截然不同的。
如果每一个象征都必须重新分配含义,每一件历史事件都必须纳入一条时间线,每一个数字都必须变成一个公式,而每一个反对意见都会带来另一层解释,那么最终这个体系可能变得能够自我保护。任何事实都可以被吸收进其中。
这不是我想要接近圣经的方式。
我宁愿从最清晰的段落开始,然后向外展开。耶稣基督为罪而死。他复活了。他活着。救恩是借着他而来的。基督徒蒙召要悔改、信心、圣洁、怜悯、爱与真理。我们被告知要察验教导。我们被警告要提防假基督。我们被告知不要受欺骗。
“许多人要奉我的名来”
在整个经历过程中,马太福音24:5不断浮现在我的脑海中,因为耶稣警告说,许多人要奉他的名来,声称拥有弥赛亚的权柄。
这并不意味着我们应该对每一个与我们意见不合的人都大喊“假先知”。这意味着,关于基督身份的主张应当受到格外严肃的对待。
如果有人告诉我耶稣已经回来,而我竟然错过了这件事,我会去查证。
如果有人告诉我他的“新名”如今是另一个人的名字,我会去查证。
如果有人告诉我一个活着的女人就是母神,我会去查证。
如果有人告诉我,我的救恩取决于加入教导这些教义的组织,我一定会去查证。
这种查证并不是反抗上帝。这正是圣经告诉信徒应当做的事。
教会应当给人的感受
一个健康的教会不应害怕问题。当有人说“请告诉我圣经究竟在哪里这样说了”时,它不应惊慌。它不应需要用“几乎所有组织以外的人都被定罪”之类的说法来恐吓访客。它不应把异议视为属灵盲目的证据。
教会应当教导人。
应当祷告。
应当服侍。
应当鼓励悔改。
应当安慰受伤的人。
它应当不断将人指向上帝和耶稣基督,而不是要求人接受某个组织,把它当作人必须借以亲近上帝的门户。
我为何继续谈论这件事
我创建 WMSCOG-Truth.com,是因为我离开那栋大楼后,争论并没有停止。它们继续出现在谈话、消息、辩论中,也继续出现在一次又一次试图说服我的过程中:再来一个预言,终于就能让一切吻合。
我听过大卫王的说法。
我听过缺失的三十七年。
我听过1948年和无花果树。
我听过三十岁受洗的论点。
我听过云等于肉身。
我听过通过逾越节重新解释荣耀。
我听过韩国和东方。
我听过古列。
我听过麦基洗德。
我听过上帝的印。
我听过生命树。
我听过逾越节。
我听过洗脚。
我听过安息日。
我听过七个节期。
我听过锡安。
我听过“新名”。
我听过以罗欣。
我听过《创世记》1:26。
我听过《加拉太书》4:26。
我听过我们的母亲耶路撒冷。
我听过圣灵和新妇。
我听过亚当和夏娃。
我听过天上的婚宴。
我听过婚礼大厅和蜡烛。
我听过十四万四千人和受印的人。
我听过有人把十字架称为偶像。
我听过有人把星期日称为异教习俗。
我听过有人说,基督教基本上已经失去了真理,直到安商洪将其恢复。
我听过只有上帝才能恢复上帝所设立的一切。
我听过拒绝这些解释意味着我不明白预言。
我听过不接受安商洪的人就是现代法利赛人。
我甚至听过这样的论点:质疑教义表明一个人的心不属于上帝。
听完这一切后,我的回答仍然不变:请在上下文中把经文指给我看。
我的结论
我最初走进上帝的教会(WMSCOG)时,原本以为只是去参观一所教会。可是,我走出来时,对这个组织的疑问反而比进去时更多。
这些疑问最终变成了研究。研究变成了辩论。辩论变成了一页页的笔记。那些笔记最终成了 WMSCOG-Truth.com。
我不认为每个人都会同意网站上的每一个结论。但这并不是重点。重点是让这些主张可以被检验。不要仅仅因为一位教师快速翻阅二十节《圣经》经文,就接受 WMSCOG 的教义。也不要仅仅因为互联网上有人称这个组织为邪教,就拒绝它。阅读经文。考察上下文。研究历史。将这些主张与耶稣和使徒的教导进行比较。然后作出决定。
对我而言,核心问题仍然异常简单。
《圣经》真的教导安商洪是以肉身再临的耶稣基督,并且张吉子是母亲上帝吗?
在考察了大卫王的计算、1948 年无花果树的论证、东方、麦基洗德、新名、逾越节、印记、锡安、Elohim、《加拉太书》、 《启示录》中的新妇,以及向我提出的其他论证之后,我不相信《圣经》确立了这两项主张中的任何一项。
如果一个宗教组织希望我把人当作上帝来敬拜,那么“差不多够了”就是远远不够。
教会应当使人更亲近上帝,而不是让人害怕质疑一个组织。
教会应当教导《圣经》,而不是让人必须依靠组织的解码器才能理解《圣经》。
教会应当把人指向基督,而不是要求另一个人站在祂的位置上。
教会应当让人感受到祷告、团契、谦卑、真理、怜悯和爱。
它应当让人感受到主的殿。
我的经历并不是这样。
所以我不断学习。
所以我不断提出疑问。
也正因为如此,我创建了 WMSCOG-Truth.com。

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