哪个教会是真正的教会？

几个世纪以来，基督徒一直在争论“哪个教会是真正的教会？”这个问题。根据你询问的对象不同，你可能会得到完全不同的答案。一位罗马天主教徒可能会告诉你，天主教会具有可以追溯至使徒的历史延续性。一位东正教基督徒可能会提出类似的主张，同时拒绝教皇的权威。一位浸信会信徒可能会告诉你，真正的教会就是任何忠实遵循圣经的会众。一位路德宗信徒可能会强调因信靠恩得救。一位五旬节派基督徒可能会关注圣灵积极的同在。一位无宗派基督徒可能只会说，宗派本身是不必要的，基督徒应当跟随耶稣，而不必添加标签。

问题在于，新约并没有把救恩呈现为一场竞赛，仿佛人类必须正确猜出二十一世纪的哪个宗派才是正确的。基督教存在的时间，早于浸信会、路德宗、卫理公会、五旬节派、长老会、圣公会，甚至“罗马天主教”这些词以我们今天所理解的方式被使用的时间。当使徒谈到教会时，他们通常谈的是所有属于耶稣基督的信徒所组成的整体。

“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。”——哥林多前书 12:12

“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体。”——哥林多前书 12:13

保罗在以弗所书中谈到在一位上帝和一位主之下合而为一的信徒身体时，也表达了同样的观点。重点不在于未来会出现的数百个组织名称，而在于信徒借着上帝和基督所拥有的合一。

“身体只有一个，圣灵只有一个……一主，一信，一洗，一上帝，就是众人的父。”——以弗所书 4:4-6

这并不意味着教义不重要。基督徒应当十分重视教会所教导的内容，尤其是关于上帝的本质、耶稣的身份、救恩、《圣经》以及复活的教导。然而，次要教义之间的分歧，与彻底改变上帝或耶稣基督的身份之间，存在巨大的差别。基督徒可以对圣餐应如何举行、是否应为婴儿施洗、敬拜应在星期六还是星期日进行、是否应使用乐器，或教会领导应如何组织等问题持不同意见。这些分歧可能很重要，但并不自动意味着其中一方已经不再是基督徒。

为什么有这么多基督教宗派？

基督教宗派经过几个世纪逐渐形成，这是因为基督徒生活在不同的国家，说着不同的语言，发展出不同的传统，并且在神学和教会权威问题上存在分歧。有些分裂源于重大的神学争议；另一些则源于政治、地理、文化，或对教会应如何治理的不同看法。最终，基督教发展成许多不同的传统；它们通常都持有对耶稣的共同基本信仰，却在应如何实践这种信仰的问题上存在分歧。

这可能会让基督教看起来分裂得无可救药，但其中许多分歧涉及的是次要问题，而不是耶稣自身的身份。一间教会可能为婴儿施洗，而另一间教会则要求人先亲自宣认信仰。一间教会可能每周举行圣餐，另一间则每月举行一次。一间教会可能使用管风琴和古老的赞美诗敬拜，另一间则使用鼓、吉他、灯光，以及足够多的扬声器，让《使徒行传》再次在声学上重现。这些差异对践行它们的人来说很重要，但并不会自动造成不同的宗教。

罗马天主教

罗马天主教会是世界上规模最大、历史最悠久且持续存在的基督教机构之一。天主教敬拜通常具有组织性、礼仪性和庄严性，以弥撒和圣体圣事为中心。天主教徒承认七件圣事，包括洗礼、圣体圣事、坚振圣事、和好圣事、婚姻圣事、圣秩圣事和病人傅油圣事。他们还相信，应当将《圣经》与圣传以及教会的训导权结合起来理解。教宗作为罗马主教，在天主教基督教内部拥有独特的权威地位。

对许多人来说，天主教敬拜带来强烈的敬畏感和历史延续感。喜欢安静、有结构的祷告、古老的仪式、彩色玻璃、正式礼仪以及可预见的敬拜秩序的人，可能会在天主教堂中感到宾至如归。这种礼拜通常不是围绕即兴发挥或情绪激动来设计的。通常不会有人在弥撒进行到一半时，因为第三排的某个人突然觉得圣灵告诉他要接管麦克风并发表一篇未经安排的四十分钟预言，就停下来。

天主教也存在严重的争议。新教徒历来质疑教宗的权威、涉及玛利亚和圣徒的祈祷、炼狱、向神父忏悔、教会传统的作用，以及天主教对圣体圣事的理解。天主教徒回应说，这些教导是在历史上的基督教群体中发展形成的；当人们通过使徒传统来解释《圣经》时，这些教导与《圣经》是相容的。此外，还发生过涉及神职人员性侵以及机构未能恰当地处理施虐神父的毁灭性丑闻。这些丑闻理应受到严厉批评，但神职人员的罪恶和失败，并不自动意味着每一个安静地坐在教堂里向耶稣祈祷的天主教徒，竟然是在敬拜另一个神。

东正教基督教

东方正教包括希腊正教、塞尔维亚正教、罗马尼亚正教、安提阿正教以及其他历史悠久的东方教会。正教礼拜极其古老，并且高度礼仪化。礼拜通常包括吟唱、焚香、圣像、古老祷文、禁食和圣体圣事。许多正教徒认为，他们的教会保存了早期基督教的神学与礼拜实践，相较于西方基督教所经历的变化更少。

正教徒非常重视《圣经》、早期教父、古代大公会议以及神圣传统。他们不接受教皇作为全体基督徒的最高权威。对教皇权威的这一分歧，是东西方基督教分裂背后的主要问题之一。新教徒常常批评正教涉及圣像和圣徒的做法，而正教徒则回答说，他们区分了敬拜与尊崇：敬拜唯独属于上帝，而尊崇或敬礼则是给予圣徒和神圣图像的。

正教也曾面临争议。民族主义和政治有时会与教会领导深度交织。不同的正教教区曾在权威、领土和政治效忠问题上产生分歧。尽管如此，一个在古老礼仪中向耶稣祈祷的正教徒，仍然是在参与一种以基督为中心的基督教形式——即使一个浸信会信徒第一次走进这场礼拜时，完全不知道为什么所有人都站着、吟唱、画十字，而且四周弥漫着香气。

路德宗基督教

路德宗基督教源于与马丁·路德相关的新教改革。路德宗的核心教导之一是“因信称义”。路德强烈反对人类可以通过宗教行为购买或赚取救恩的观念。其基础在于，救恩是上帝的恩赐，而不是成功完成足够多宗教仪式后得到的奖赏。

“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”——以弗所书 2:8-9

路德宗崇拜通常保留一种结构化且传统的风格，在某些方面与天主教崇拜相似，尽管路德宗神学明确属于新教。许多路德宗教会采用正式的礼拜仪式、赞美诗、圣餐、经文诵读和有组织的祷告。对于欣赏传统崇拜、同时又坚定相信新教所强调的圣经以及因信得救的人来说，路德宗可以提供一个舒适的中间立场。

现代路德宗教会在每个议题上远非一致。不同的路德宗宗派在圣经解释、性议题、女性按立、教会权威和社会问题上存在显著分歧。一些路德宗团体极其保守，而另一些则明显更加进步。这说明，教会招牌上的名称并不总能告诉你，里面的人究竟相信什么。

圣公会与美国圣公会基督教

圣公会基督教源于英格兰教会，而美国圣公会则是美国最为人熟悉的圣公会传统表现形式之一。圣公会崇拜通常与天主教崇拜相似，因为它采用礼仪、圣餐、传统祷告、神职人员的礼服和有组织的教会年历。与此同时，圣公会神学深受新教改革影响，其立场介于罗马天主教与许多形式的新教基督教之间。

圣公会教会传统上强调圣经、传统和理性。他们实行洗礼和圣餐，并通常将主教作为教会结构的一部分。一些圣公会会众极其传统，在崇拜形式上几乎与天主教无异；另一些则更加福音派，在风格上更接近新教。这种广泛的多样性可能会让外界人士感到困惑，但也说明单一基督教传统内部可以存在多么大的差异。

圣公会和主教制教会曾经历过涉及女性按立、同性婚姻、性议题、《圣经》诠释，以及进步派与保守派分支之间分歧的重大争议。在某些情况下，这些争端导致会众或整个教会团体分裂。然而，再一次强调，对这些问题的分歧并不会抹去大多数圣公会信徒所共同持有的基本基督教信仰：耶稣基督是主，为人类而死，又从死里复活，并且是救恩的中心。

浸信会教会

浸信会通常强调《圣经》的权威、个人归信、对耶稣基督的个人信仰、地方教会的独立性，以及信徒通过浸入水中的方式接受洗礼。与天主教徒、东正教徒、卫理公会信徒和部分路德宗信徒不同，浸信会通常拒绝婴儿洗礼。他们认为，洗礼应当在个人亲自理解并宣认对基督的信仰之后举行。

浸信会的敬拜形式差异极大。有些教会极其传统，采用赞美诗、正式服装和冗长的讲道。另一些教会则几乎与现代无宗派教会完全相同，采用当代音乐、休闲服装、大型屏幕、吉他和充满活力的讲道。通常将它们联系在一起的是对《圣经》、个人信仰、传福音以及归信后接受洗礼的重视。

浸信会的历史同样包含严重争议。例如，南方浸信会不得不面对其与奴隶制和种族主义之间的历史关系。近年来，浸信会机构还因处理性虐待指控的方式而面临调查和批评。浸信会内部也在加尔文主义、女性牧师、政治、性议题、属灵恩赐以及许多其他神学和社会问题上存在分歧。因此，称一所教会为“浸信会”确实能告诉你一些关于其神学的信息，但当然无法说明其文化、领导层或地方实践的全部情况。

卫理公会教会

卫理公会主要源自约翰·卫斯理的事工，强调上帝的恩典、个人信仰、灵性成长、慈善工作以及切实的基督徒生活。卫理公会传统上教导说，基督教信仰既应影响一个人与上帝的关系，也应影响这个人对待其他人的方式。信仰应当带来慈善、服务、道德改善和同情心。

卫理公会的敬拜形式可以从传统到现代不等。一所卫理公会教会可能设有管风琴、唱诗班、正式长袍并唱传统圣诗，而另一所教会可能使用吉他、鼓和投影屏幕，信徒穿着便装。历史上，卫理公会一直非常重视讲道、祷告、圣餐以及服务社区。

现代卫理公会也经历了严重的分歧，尤其是在性取向和同性婚姻问题上。由于这些分歧，保守派卫理公会信徒和进步派卫理公会信徒有时会属于不同的教会团体。这些争议表明，即使在同一宗派内部，基督徒也可能在如何解释《圣经》这一问题上存在强烈分歧，同时仍宣称相信耶稣基督。

长老会与改革宗教会

长老会与改革宗教会源自新教改革，并且与约翰·加尔文等神学家有着密切联系。这些教会通常强调上帝的主权、严谨的圣经教导、神学教育以及有秩序的教会治理。长老会教会由长老治理，而不是由单一主教或完全独立的地方领导层治理。

涉及改革宗基督教的最著名神学争议之一，是关于预定论和自由意志的争论。加尔文主义神学强调上帝在救恩中的主权，而其他基督徒则认为，人类拥有更大的能力，可以自由接受或拒绝上帝的恩典。基督徒围绕这一主题争论了几个世纪，而不知为何，文明仍然延续了下来。

长老会各宗派在女性按立、性行为、圣经解释和社会议题上也存在分歧。一些长老会教会较为保守，强烈强调传统教义，而另一些则较为进步。许多人欣赏改革宗教会，因为讲道往往非常注重神学和详细的圣经诠释。其他基督徒可能更喜欢情感更丰富或更具表现力的敬拜体验。

五旬节派和灵恩派教会

五旬节派和灵恩派基督教十分强调圣灵、属灵恩赐、祷告、医治、传福音以及个人宗教体验。许多五旬节派教会相信，新约中所描述的恩赐，例如说方言、预言和神圣医治，如今仍在运行。敬拜通常充满活力、情感丰富、伴有音乐且自发性强。

对一些人来说，五旬节派的敬拜令人喜乐，并且在属灵上很有力量。人们可能拍手、举手、高声祷告、哭泣、跳舞或向上帝高声赞美。一个习惯于安静天主教弥撒的人走进五旬节派礼拜，可能会疑惑教会是不是不小心和基督教音乐会合并了。站在他旁边的五旬节派信徒可能会纳闷，为什么天主教礼拜让人感觉大家都害怕吵醒某个人。敬拜风格的不同，并不会自动使一方基督徒比另一方更真诚。

五旬节派基督教也经历过重大争议。一些灵恩派领袖曾对神迹医治或预言提出可疑的说法。成功神学传道人有时教导说，金钱奉献会带来财富或超自然的祝福。知名牧师偶尔会滥用属灵权柄，或积累巨额个人财富。这些问题应当受到批评，但不应自动归咎于每一位五旬节派基督徒或每个五旬节派会众。许多五旬节派教会都是以耶稣、圣经、祷告、家庭和敬拜为中心的普通基督教群体。

基督复临安息日会

基督复临安息日会是一个新教基督教教派，尤其以将星期六作为安息日、强调耶稣的第二次降临、倡导健康生活，以及重视艾伦·G·怀特的著作在历史上的重要性而闻名。复临信徒相信，许多基督教教会放弃了符合圣经的第七日安息日，而星期六仍应作为主要的安息日来遵守。

他们独特的教义引发了与其他基督徒之间的争议。批评者经常质疑复临信徒关于查案审判、怀爱伦的作用、饮食习惯和安息日遵守的教导。复临信徒回应说，他们的信仰以《圣经》为基础，而救恩最终是通过耶稣基督获得的，并非通过遵守安息日本身获得。

无论人们是否认同复临信徒的神学，这些分歧仍然是关于《圣经》的、可以辨认的神学争论。基督徒可以打开《圣经》，审视这些论点，比较不同的解释，并决定自己是否相信复临信徒的立场是正确的。这与某个宗教组织仅仅因为教会领导层这样说，就要求信徒接受新的神圣人物，有着很大的不同。

非宗派教会

非宗派教会已经变得非常流行，尤其是在美国。这些教会通常只是将自己描述为基督教教会，而不是浸信会、卫理公会、长老会或其他传统宗派。许多教会强调《圣经》、对耶稣的个人信仰、当代敬拜、实用的讲道、传福音，以及较为不拘形式的教会氛围。

非宗派教会的优势在于灵活性。其劣势也同样在于灵活性。天主教神父属于一个拥有主教和正式规章制度的庞大机构。长老会牧师在更大的治理体系内运作。卫理公会和路德宗牧师通常隶属于宗派架构。独立牧师可能受到少得多的外部监督。如果领导层是健康的，这种独立性可以运作得非常好。如果领导层是不健康的，牧师可能会逐渐变成讲道人、先知、首席执行官、财务主管、纪律委员会、神学权威，显然还成了上帝的地区副总裁。

因此，基督徒绝不应认为“非宗派”自动意味着“更加符合圣经”。有些非宗派教会非常优秀。另一些则是围绕有魅力的领袖建立起来、由个人魅力驱动的组织。与其他所有教会一样，重要的问题在于，这个教会实际上教导什么，以及其领导层如何行事。

那么，哪一个教会才是真正的教会？

在考察了所有这些宗派之后，也许问题应当换一种方式来提出。基督徒不应问哪个现代宗派拥有基督教的排他性主张，而应问某个特定教会是否真正将人引向圣经所启示的上帝以及耶稣基督。这是一个重要得多的问题，而不是看教堂外面的招牌上写着天主教、浸信会、卫理公会、路德宗、东正教、五旬节派，还是其他名称。

“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”——约翰福音 14:6

彼得传道时也表达了同样的观点，宣告救恩在基督里。

“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”——使徒行传 4:12

这些经文将耶稣置于救恩的中心。它们并没有说，救恩来自正确认出那个将在两千年后存在的宗派。耶稣没有说：“我就是道路，但还要确保你从未来的宗派菜单中选对教会特许经营品牌。”基督教教导说，救恩是借着基督而来的。

救恩是借着信心而来

保罗在论述恩典和救恩时，把这一点讲得极其清楚。基督教并不教导人可以购买救恩，可以通过足够多的宗教仪式赚取救恩，或者因为成功完成了宗派清单，就迫使上帝拯救他们。救恩始于上帝的恩典以及对耶稣基督的信心。

“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”——以弗所书 2:8-9

保罗在《罗马书》中又对基督徒的信仰作了简单的描述。

“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。”——罗马书 10:9

这并不意味着顺服或善行毫无意义。《以弗所书》2:10紧接着解释说，信徒是在基督里被造，为要行善。真正的信心应当带来生命的改变。耶稣也警告过那些只是称呼他“主”，却没有真正跟随上帝的人。然而，基督徒救恩的根基仍然是借着信心领受上帝的恩典，而不是宗派成员身份。

《启示录》中的大群人

《启示录》向我们呈现了一幅重要图景，描绘那些最终站在上帝面前的人。约翰描述的不是一小群属于某个鲜为人知组织的人。相反，他看见了来自世界各地、数量极其庞大的蒙救赎之人。

“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前。”——启示录 7:9

下面的经文准确解释了这群人认为他们的救恩来自何处。

“愿救恩归与坐在宝座上的我们的　神，也归与羔羊。”——启示录 7:10

这段经文很重要，因为约翰并没有描述十七个人站在那里互相祝贺，庆幸只有他们发现了正确的宗教组织。他描述的是一群多到无人能数的人，他们来自世界各地的国家、民族、文化和语言。无论基督徒对于《启示录》的确切解释存在怎样的神学分歧，这个景象本身清楚呈现的是数量极其庞大的得蒙救赎之人。

我们不应把《启示录》7章变成一道数学方程式，声称它证明每一个去教会的人，甚至大多数去教会的人，都会自动得救。圣经没有告诉我们这个百分比，耶稣自己也警告说，外在的宗教身份并不能保证真正的信仰。然而，《启示录》确实让人难以接受这样的说法：救恩几乎只属于一个微小的现代组织，而历史上数十亿基督徒据说都被拒绝了，因为他们未能发现某一种特定的仪式、日历计算或宗教法人。

一切结束时，困难的个案可以由耶稣来决定。几个世纪以来，基督徒一直在争论预定、圣餐、洗礼、守安息日、教会治理、属灵恩赐、礼仪、圣像、音乐，以及几乎所有其他可以想象到的事情。基督完全有能力审判属于他自己的跟随者，无需基督徒在互联网上完成最后那份天国成员电子表格。

敬拜往往归根结底取决于偏好

一旦基本的基督教信仰根基确立，选择在哪里敬拜往往就归结为个人偏好。有些人天生倾向于安静、庄严、有秩序的敬拜。他们坐在一座天主教或东正教教堂里，被古老的祷告、蜡烛、彩色玻璃、圣像和延续了数百年的传统环绕时，可能会感到自己与上帝最亲近。另一些基督徒则会在充满现代音乐、充满活力的讲道、举起的双手和喜乐歌唱的教会中感到灵里焕发生命。

没有哪一种性格天然更优越。一位基督徒可能偏爱安静与默想。另一位可能想要鼓、吉他，以及一群大声歌颂上帝的会众。第三位可能想听一篇长达一小时的圣经讲道，牧师仔细查考《罗马书》中的每一句话。还有人可能更喜欢较短的讲道，随后举行圣餐。这些是不同的敬拜方式，并不一定代表不同的神。

重要的问题不在于教会里有管风琴还是吉他，也不在于会众是坐着、站着、跪着、举起双手，还是偶尔热情到让教会鼓手看起来仿佛在为自己的生命奋战。重要的问题是，敬拜是否真正指向上帝，以及教导是否仍然以耶稣基督为中心，并忠于圣经。

你不必认同每一种做法

期待你完全认同任何教会所教导或实行的一切，可能并不现实。你可能是天主教徒，却不同意某项特定传统。你可能参加浸信会教会，却在加尔文主义问题上与牧师意见不合。你可能与卫理公会信徒一同敬拜，同时不同意该宗派在某个社会议题上的立场。你也可能参加五旬节派教会，但每当有人宣布上帝亲自启示他应该买哪一辆车给另一位会友时，你仍然对此持怀疑态度。

基督徒是人，而人会有分歧。对次要教义的分歧，并不一定要求你离开一个原本能帮助你敬拜上帝、研读圣经、祷告、服侍他人并在属灵上成长的教会。即使不同意某些传统或神学结论，你仍然完全可以珍惜一个教会。

然而，必须存在界限。对洗礼的分歧，与改变上帝的身份并不是一回事。对圣餐的分歧，与宣称某个现代人是再来的耶稣也不是一回事。当一个宗教组织声称救恩只能通过它自身获得、阻止人提出质疑、将领袖抬高到超越圣经权威的地位、引入新的神祇，或教导一种根本不同的福音时，基督徒应当非常仔细地审视这些主张。

“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于上帝的不是。” — 约翰一书 4:1

保罗对于仅仅因为传讲另一种福音的人听起来很有属灵感召力，就接受那种福音，也发出了更严厉的警告。

“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。” — 加拉太书 1:8

然后还有上帝的教会世界福音宣教协会（WMSCOG）

这就把我们带到了一个与普通基督教宗派分歧截然不同的类别。在天主教、路德宗、卫理公会、浸信会、长老会、圣公会或五旬节派基督教之间作出选择，是一种神学讨论。接着，世界使命社会上帝的教会走进房间，显然认定两千年的基督教不过是漏掉了一部出人意料的韩国续集。

WMSCOG 教导说，韩国宗教领袖安商洪是第二次降临的基督，并且还教导一种被称为“母神”的教义，将另一位人类人物认定为具有神圣母性角色的存在。到了这一步，我们讨论的已经不再是教会在圣餐礼中应当使用葡萄汁还是葡萄酒。我们也不再是在安息日和星期日敬拜、婴儿洗礼和成人洗礼，或管风琴和敬拜乐队之间作选择。我们已经驶过了几个出口，远远超出普通宗派分歧的范围，现在讨论的是，现代人是否应当被认定为神圣存在。

奇怪的是，基督徒几个世纪以来一直在争论极其艰深的神学问题，然而，耶稣的核心身份本不应变成一场寻宝游戏。历史上的基督教教导说，耶稣基督是上帝的儿子，被钉十字架、复活、升高，并且将要再来。新约以戏剧性且公开可见的方式描述祂的再来，而不是把祂描述成另一种普通人的生命，需要信徒通过复杂地重新解释预言才能辨认出来。

“你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”——使徒行传 1:11

《启示录》同样描述了基督的再来，说明这不会继续对人类隐藏。

“看哪，祂驾云降临；众目要看见祂。”——启示录 1:7

《希伯来书》强调的是同一位耶稣基督持续不变的身份，而不是引入一位替代者。

“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的。”——希伯来书 13:8

所以，如果一间教会使用管风琴，而另一间使用吉他，基督教仍然可以延续下去。如果一间教会给婴儿施洗，而另一间等到成年后才施洗，基督徒可以查考《圣经》并展开讨论。如果一个会众每周都举行圣餐，而另一个每月举行一次，基督教大概也能平安度过这个晚上。但当有人宣称一位二十世纪的韩国男子就是秘密归来的基督，并且基督教还需要一位现代的“母神”时，也许是时候放下宗派比较表，重新打开《圣经》了。

这并不是对这类群体内部成员的仇恨。许多成员可能真诚地相信自己是在服事上帝。问题在于教义。基督徒尤其应当仔细查验非同寻常的宗教主张，因为《圣经》一再警告人要防备假基督、假先知和被篡改的福音。

“因为将来要有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。且有好些假先知起来，显大神迹、大奇事。”——马太福音24:24

因此，当有人声称一个新的人物就是基督时，基督徒完全有合乎《圣经》的理由去调查此人，而不是因为某个圣经学习演示中有足够多的箭头、时间线、标注经文、图表和计算，足以让它看起来像一块神学犯罪调查板，就接受这一主张。

甚至耶稣也称赞并纠正了不同的教会

当人们争辩说，只有一个组织完善到完美的宗教机构才能成为“真教会”时，还有一点重要事实有时会被忽略。在《启示录》中，耶稣亲自向小亚细亚的七个不同教会发言：以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。这些都是真实的基督教会众，而且它们并不拥有完全相同的长处、弱点、问题或属灵状况。耶稣分别察验每一个教会，称赞其中美善的地方，谴责其中错误的地方，在必要时警告他们，并呼召他们悔改。

这很重要，因为耶稣并没有简单地说，只有其中一个会众算是祂的教会，而其他会众则自动被排除在外。相反，祂根据每个会众的实际状况来对待他们。有些会众得到了极大的赞扬；有些会众同时受到赞扬和批评；还有些会众正陷入严重的属灵困境。因此，《启示录》为我们描绘了一幅非常真实的教会图景：教会由不完美的人组成，他们有时做对事情，有时却犯下严重的错误。

以弗所：教义正确，却失去了爱

以弗所的教会就是一个很好的例子。耶稣称赞其中的成员，因为他们辛勤劳苦、存有忍耐，并且拒绝盲目相信那些自称是使徒的人。他们确实查验了宗教领袖，发现其中一些人是假使徒。

“你曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。” — 启示录 2:2

这听起来像是一间坚强的教会。他们看重真理，拒绝容忍虚假的权威。然而，耶稣随即告诉他们，有一件重要的事缺失了。

“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。” — 启示录 2:4

换句话说，在教义上正确，并不会自动使以弗所成为属灵上完美的教会。一间教会可以揭露假教师、捍卫圣经，并在神学争论中取胜，同时却变得冷漠、苦毒，或属灵上空虚。耶稣称赞了以弗所做对的事，同时告诉他们要修正已经失去的东西。

士每拿：按人的标准贫穷，在上帝面前却富足

士每拿收到的信息截然不同。这些基督徒正遭受逼迫，物质上也很贫穷，但耶稣却称他们在属灵上是富足的。他们的教会按世俗的标准来看，或许并不显得成功，但基督对他们处境的判断却不同。

“我知道你的行为、患难、贫穷（你却是富足的）。” — 启示录 2:9

耶稣没有谴责士每拿，而是鼓励其中的成员在苦难中保持忠心。

“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。” — 启示录 2:10

这重要地提醒我们，规模最大、最富有或最令人印象深刻的教会，并不一定就是最健康的教会。一个在经济上苦苦挣扎的小型会众，可能在世人眼中微不足道，却在基督眼中极其宝贵。

别迦摩：在某些方面忠心，在另一些方面却有错误

别迦摩的教会给我们提供了另一个引人入胜的例子。耶稣称赞那些信徒，因为即使在巨大的压力和逼迫之下，他们仍然继续承认祂的名。

“你还坚守我的名，没有弃绝我的道。” — 启示录 2:13

这是严肃的称赞。然而，耶稣随后又责备同一个会众，因为其中有些人接受了错误的教导。

“然而，有几件事我要责备你，因为在你那里有人服从了巴兰的教训。” — 启示录 2:14

同样，耶稣没有把这个会众视为完全无瑕，也没有把它视为一无是处。祂认可他们的忠心，同时要求他们在错误之处加以纠正。这比“某一个组织绝对样样正确，而其他每一个会众都完全错误”的观念，更接近基督教会的实际情况。

推雅推喇：有爱心和服事，却容忍错误教导

耶稣称赞推雅推喇的教会，因为它有爱心、服事、信心、忍耐，并且善行不断增加。这个会众显然有许多积极的品质。

“我知道你的行为、爱心、服事、信心、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。” — 启示录 2:19

然而，基督随即责备同一个教会，因为它容忍了与一位象征性地被称为耶洗别的女子有关的错误教导。

“然而，我有一件事责备你，就是你容让那自称先知的妇人耶洗别……教导我的仆人，诱惑他们。”——启示录2:20

耶稣没有假装他们的善行抹去了他们在神学上的问题，但祂也没有假装他们在神学上的问题抹去了他们所做的一切善事。祂诚实地评估了这间教会。这对今天的基督徒来说，可能也是一种有益的方法。

撒狄：声誉卓著，却在属灵上濒临死亡

撒狄教会收到的警告最为严厉。显然，它以充满生命、成就卓越而闻名。其他人可能看着撒狄，认为那是一间优秀的教会。耶稣却看到了截然不同的情况。

“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”——启示录3:1

这应当成为对现代基督教的警告。一间教会可以拥有数千名会众、漂亮的建筑、专业的音乐、出色的营销、受欢迎的社交媒体账号、畅销书，以及一位牙齿完美的牧师，同时在属灵上却并不健康。耶稣没有被撒狄在公众中的声誉所打动。祂察看的是内部实际发生的事情。

即便如此，耶稣也没有把撒狄里面的每个人一概而论。祂特别指出，有些人仍然忠心。

“然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行。”——启示录3:4

这是另一个重要的教训。即使在一间陷入困境的教会中，基督仍然认出忠心的个人。这应当使基督徒谨慎，不要仅仅因为某位信徒参加的宗派或机构，就定罪每一位信徒。

非拉铁非：人数虽少，却忠心

非拉铁非教会收到的信息是最积极的信息之一。耶稣承认这个会众力量有限，但称赞其成员，因为他们持守祂的话，没有否认祂的名。

“你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。” — 启示录 3:8

按人的标准来看，非拉铁非显然并不强大，然而耶稣却称赞了它。这提醒我们，一个拥有二十五名忠心信徒的小教会，在属灵上可能比拥有两万五千名成员的大型宗教组织更健康。基督教不是人气竞赛，在决定一个会众是否属于祂之前，耶稣似乎也不会先去数 Instagram 粉丝。

老底嘉：著名的不冷不热教会

然后是老底嘉，它可能是七个教会中最著名的一个。这个会众以为自己兴盛且在属灵上稳固，但耶稣形容它是不冷不热。

“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。” — 启示录 3:15

“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。” — 启示录 3:16

老底嘉人显然以为自己做得非常好。耶稣却有完全不同的评价。然而，即使发出了如此严厉的警告，基督仍然呼召他们悔改，而不是把他们视为无可救药的人。

“凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。” — 启示录 3:19

这节经文尤其重要，因为耶稣直接把纠正与爱联系起来。基督责备一个教会，并不一定意味着其中每一位信徒都被拒绝了。有时，纠正本身表明基督仍然关心这个会众，并希望其成员改变。

七个教会今天给我们的启示

《启示录》中的七个教会展现出一些极其实际的情况。教会可以有不同的长处、不同的弱点、不同的性格，以及不同的属灵问题。一个教会可能在教义上很坚强，却在爱心上很软弱。另一个可能正在受苦，却仍然深深忠心。另一个可能有美好的慈善事工，同时却容忍错误的教导。另一个可能拥有令人惊叹的声誉，属灵上却已经死了。还有一个可能规模很小、看似无足轻重，却得到基督的称赞。

这听起来与今天的基督教出奇地相似。一个教会可能提供出色的圣经教导，却有糟糕的群体生活。另一个可能有优美的敬拜，却只有肤浅的讲道。另一个可能非常擅长帮助穷人，却对某些教义感到困惑。另一个可能极其传统且庄重。还有一个可能喧闹、喜乐而充满活力。教会是由不完美的人组成的群体，而新约从未给我们描绘过这样一幅图景：每个地方教会都是毫无瑕疵的。

在这里保持准确也很重要。《启示录》中的七个教会是第一世纪的地方教会，并不是像浸信会、天主教、卫理公会或五旬节派这样的现代宗派。因此，《启示录》2至3章并不能证明每一种现代宗派划分都是理想的，也不能证明教义无关紧要。它所显示的是，耶稣承认多个基督教会，并分别对待每一个教会。他称赞其中美善的地方，谴责错误之处，并呼召信徒悔改、忠心。

这比声称耶稣只承认一个现代宗教机构、而地上其他每个基督教会都自动是虚假的说法，更符合圣经。启示录本身显示，耶稣正在对多个教会说话，基本上是在告诉它们：“你们这里做得正确，那里做得不正确；这里要继续下去，那里要悔改；这里要保持忠心，那里要解决这个问题。”显然，基督教才刚刚进入第一世纪没多久，耶稣就已经开始发放属灵表现评估了。

最重要的是，每一条信息都将信徒引回基督。耶稣并不会因为教会拥有最酷的名字、最长的会员名单、最令人印象深刻的建筑，或最复杂的预言图表而称赞它们。他察看的是忠心、爱心、忍耐、真理、悔改和顺服。这在今天仍应是衡量的标准。

基督徒应当可以自由地参观其他教会

参观另一个基督教宗派并没有什么不对。事实上，这样做在属灵和思想上都可能是有益的。浸信会信徒可以参加天主教弥撒。天主教徒可以参观卫理公会会众。卫理公会信徒可以与长老会信徒一同敬拜。路德宗信徒可以参加圣公会教会的礼拜。一位离家旅行的基督徒可以走进另一所基督教会，只是因为他想敬拜、祷告、聆听圣经，或与其他信徒共度时光。

参观另一所教会并不要求你放弃自己的信仰。你可以怀着尊重参与其中，观察其他基督徒如何敬拜，并欣赏那些对你来说可能并不熟悉的传统。你可能会发现天主教堂内静默之美、东正教古老的祷告文、浸信会会众详尽的圣经教导、路德宗礼拜中的圣诗，或五旬节派教会欢快的音乐。

当基督徒明白各宗派未必是彼此分离的宗教时，他们就会更加自由地彼此认作基督里的弟兄姊妹。保罗批评了派别意识，因为信徒开始更强烈地认同个别教师，而不是认同基督。

“你们各人说：‘我是属保罗的’；‘我是属亚波罗的’；‘我是属矶法的’；‘我是属基督的’。基督是分开的吗？”——哥林多前书 1:12-13

今天也很容易有人提出这个问题。一个人说：“我是天主教徒。”另一个人说：“我是浸信会信徒。”还有人说：“我是路德宗信徒”“我是卫理公会信徒”或“我是五旬节派信徒。”这些描述可能很有用，因为它们说明了神学传统，但绝不应变得比属于基督更重要。耶稣从死里复活时，并没有戴着写有“浸信会”的名牌。他也没有带着卫理公会的会员卡。归根结底，基督教的中心是基督，而不是基督徒后来发展出来的制度性标签。

加入任何教会前先做好调查

虽然教派不应成为偶像，但基督徒在加入某个教会之前仍应对其会众进行调查。阅读该教会的信仰声明。了解它的历史。弄清楚它对上帝、耶稣基督、救恩、《圣经》、洗礼、圣餐和复活的教导。询问牧师是否允许人提出质疑。了解财务决策如何作出，以及教会领袖是否受到切实有效的问责。

注意这间教会如何对待持不同意见的人。健康的教会可以坚定地捍卫自己的信仰，但不应需要用恐吓来迫使成员留下。如果某个团体教导说，离开该组织就意味着失去救恩，外来者在属灵上很危险，质疑领袖就是反抗上帝，或只有该团体自己的成员拥有真理，那么就要保持谨慎。这些都是重要的警示信号，因为基督教信仰所依靠的是基督，而不是对某个宗教公司的绝对依赖。

《使徒行传》第17章给出了健康宗教思维的最佳范例之一。庇哩亚人听了保罗的讲道，然后查考《圣经》，核对他所说的话。

“这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。”——《使徒行传》17:11

想想这有多么重要。这些人正在根据《圣经》检验一位使徒的教导。保罗并没有因为他们质疑他而责备他们。《圣经》实际上还称赞他们这样做。如果连使徒的话都可以被核查，你所在教会的牧师也应该经得起这样的核查。如果一位宗教领袖告诉你，质疑他的解释就等同于质疑上帝，这不应该让你停止提问，反而应该促使你开始提出更多问题。

真正的教会比任何一个教派都更广阔

归根结底，“真正的教会”可能比任何一个教派愿意承认的都要广阔得多。《新约》将信徒描述为基督的身体。基督徒可以以不同方式敬拜，以不同方式组织教会，以不同方式理解次要教义，也可以来自截然不同的文化，同时仍然将信仰寄托在同一位主身上。

有些基督徒祷告时跪下，而另一些人站立祷告。有些人举起双手，而另一些人则完全不动。有些人唱三百年前写成的圣诗，而另一些人唱三个月前写成的敬拜歌曲。有些人在宏伟的大教堂里敬拜，而另一些人在临街店面改建的教会、租用的礼堂、客厅或小礼拜堂里聚会。这些事情都不能决定耶稣是否存在于一个人的信仰中。

教会建筑不是基督。教派不是基督。牧师不是基督。教皇不是基督。教会创始人不是基督。敬拜乐队不是基督。礼仪不是基督。这些事物或许能帮助基督徒敬拜、学习、组织自己并在灵性上成长，但它们不是基督徒得救的对象。耶稣基督才是基督教的中心。

这就是为什么基督徒应当谨慎，不要把宗派偏好变成得救的要求。你可能认为天主教崇拜最美。另一个人可能认为浸信会的讲道最清晰。还有人可能偏好五旬节派的崇拜，因为它让人感到喜乐而充满活力。另一个人可能在东正教礼仪中找到平安。这些偏好可以对个人很重要，却不必成为普遍适用的得救要求。

启示录最终所呈现给基督徒的图景，远远超越任何一个宗派。它描述了来自世界各地的信徒一同站在上帝和羔羊面前。

“有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的。” — 启示录 7:9

经文并没有描述他们分开站在浸信会、天主教、路德宗、卫理公会、东正教、长老会和五旬节派的区域里，彼此之间还隔着绒绳。他们站在上帝和羔羊面前。这应当告诉基督徒一件重要的事。基督教最终所指向的，是超越宗派的上帝和基督。

选择一所教会，在那里你能够真诚地敬拜上帝、跟随耶稣、研读圣经、祷告、服事他人，并在信仰中成长。你可以自由地访问其他基督教会，并向其他信徒学习。将各项教导与圣经进行比较，绝不要仅仅因为某位宗教领袖说话自信或声称拥有排他性的权威，就放弃独立思考的能力。你不必同意某个会众所有次要的做法，才能与其他基督徒一同敬拜。

基督徒也许永远无法在今生解决每一个争论。他们很可能会继续争论洗礼、圣餐、预定论、守安息日、敬拜方式、属灵恩赐、教会治理，以及无数其他主题，直到基督再来。启示录本身表明，耶稣分别对待各个教会，称赞其中一些方面，责备另一些方面，并呼召不完美的会众悔改，而不是假装整个基督教世界由一个毫无瑕疵的地方性组织构成。

幸运的是，最终的审判并没有交给天主教会、浸信会、五旬节派、长老会、卫理公会、路德宗、东正教牧首、互联网神学家、Facebook 圣经专家，或评论区里碰巧喊得最大声的人。根据基督教信仰，这项责任属于耶稣基督。他知道人心，知道谁真正属于祂，知道哪些教会忠心、哪些没有，而祂完全有能力把这一切分辨清楚。