亚舍拉与上帝的世界宣教协会的“母亲上帝”：一个不符合圣经的古老观念

上帝的世界宣教协会教导说，既有父神，也有母神。根据上帝的世界宣教协会的说法，这两位神圣存在组成了天上的家庭，并且二者都是获得永生所必需的。该教会教导说，圣经通过《创世记》1:26-27、希伯来词 Elohim、《加拉太书》4:26和《启示录》22:17等经文启示了母神。乍看之下，其中一些经文单独呈现时似乎颇具说服力。问题在于，当我们结合经文的完整上下文来阅读时，这些经文并没有教导存在一位字面意义上的女性神明。上帝的世界宣教协会通过将象征性语言、语法形式和圣经意象转变成圣经本身从未明确介绍过的一位神圣人物，来构建其教义。

当我们考察古代历史时，这一点就变得更加有趣。在上帝的世界宣教协会存在很久以前，古代近东的人们就已经相信有女性神祇站在男性神祇身旁。这些女神中最重要的一位就是亚舍拉。在古代迦南宗教中，亚舍拉与母性、生育、生命以及神圣家庭有关。她与迦南宗教体系中的主神伊勒有联系，并且常被视为他的配偶。简单来说，古代迦南宗教早已拥有神圣父亲和神圣母亲这一观念。

重要的是，上帝的世界宣教协会并不是在字面意义上敬拜亚舍拉。没有确凿的历史证据表明，上帝的世界宣教协会的创始人是有意仿效古代亚舍拉崇拜，或秘密企图恢复一位迦南女神。提出这样的指控会超出证据所能支持的范围。然而，两者在神学上的相似之处很难忽视。在这两个体系中，一位女性神圣人物都被置于一位男性神圣人物身旁，而且这位女性人物都与母性、生命和天上的家庭有关。名称和解释虽不相同，但基本的宗教结构却非常相似。

这种比较之所以变得更加重要，是因为《圣经》本身表明，一些古代以色列人曾试图将对耶和华的敬拜与亚舍拉结合起来。考古发现揭示了一些铭文，这些铭文似乎将耶和华与亚舍拉联系在一起。学者们对其中一些铭文的确切含义存在争议，包括亚舍拉是否直接指那位女神，或者有时指与敬拜她有关的圣物。即使存在这些争议，更大的历史图景仍然很清楚。古代以色列内部确实有人将对耶和华的敬拜与涉及亚舍拉的宗教信仰混合在一起。

《圣经》并没有把这当作关于上帝的一项被遗忘的真理。相反，它将其视为败坏。申命记16:21命令以色列人，不可在为耶和华你们的上帝所筑的坛旁栽什么亚舍拉木柱。《士师记》记载以色列人陷入对巴力和亚舍拉的敬拜。《列王纪上》描述了亚哈和耶洗别统治期间与巴力和亚舍拉有关的宗教败坏。《列王纪下》描述了一尊亚舍拉像被放置在圣殿内；在约西亚王改革期间，亚舍拉被移除并摧毁。因此，《圣经》的信息非常清楚。当一位女性神祇与对耶和华的敬拜联系在一起时，圣经作者并没有将其庆祝为天上有一位母亲的证据。他们谴责了这种做法，并要求将其除去。

“不可在你为耶和华你上帝所筑的坛旁栽什么木偶。”——申命记16:21

在讨论WMSCOG时，这条命令尤其重要。上帝没有告诉以色列人，亚舍拉代表祂自身被遗忘的女性一面。祂没有告诉以色列人，他们需要一位天上的父亲和一位天上的母亲。相反，以色列人被命令不可将亚舍拉放在耶和华的坛旁。对于将女性神祇与对耶和华的敬拜结合起来这一做法，《圣经》的回应是拒绝，而不是接受。

这段历史给上帝母亲（WMSCOG）的教义带来了一个严重问题。如果上帝母亲确实是上帝身份不可或缺的一部分，并且信徒必须认出她才能获得永生，那么旧约就会显得极其奇怪：上帝一再谴责把一位女性神祇放在自己身旁。圣经并没有教导以色列人，他们发现了上帝的女性一面；相反，圣经一再命令他们唯独敬拜耶和华。

“以色列啊，你要听：耶和华我们神是独一的主。”——申命记 6:4

“我是耶和华，在我以外并没有别神；除了我以外再没有神。”——以赛亚书 45:5

圣经始终指向专一敬拜以色列的神，而不是去发现第二位女性神祇。这并不意味着圣经从未使用女性意象来描述上帝的爱或保护。有时确实会这样做。然而，把上帝比作母亲，与教导存在一位信徒必须认出、才能获得救恩的独立女性神祇，完全是两回事。

创世记并没有教导上帝母亲

上帝教会（WMSCOG）试图利用几段圣经经文来支持其教义。其中最常见的是创世记 1:26，上帝在其中说，人类将要按照他的形象和样式被造。下一节经文解释说，人类被造为男性和女性。上帝教会（WMSCOG）认为，既然男人和女人都是按照上帝的形象被造的，就必然存在上帝的男性形象和女性形象。按照这种解释，男性形象就是上帝父亲，女性形象就是上帝母亲。

“上帝说：‘我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人。’”——创世记 1:26

“上帝就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。”——创世记 1:27

问题在于，《创世记》从未说男人是按照男性神的形象被创造的，而女人是按照女性神的形象被创造的。经文说，人类，无论男性还是女性，都是按照上帝的形象被创造的。两种性别都反映同一位创造者的形象。上帝的教会世界福音宣教协会（WMSCOG）在这段经文中插入了一个额外的观点，然后把这个观点当作《创世记》本身已经陈述的内容。

男人和女人的存在，并不能证明天堂中有一位男性神和一位女性神。人类可以反映上帝的某些特质，而上帝的本性并不需要按照人类的生理性别来划分。男人和女人都可以反映上帝的智慧、道德、创造力、爱的能力以及属灵本性。这段经文没有任何内容要求上帝母亲的存在。

圣经有时会用母亲般的比喻来描述上帝，但这些比喻并不会创造出另一位神。以赛亚将上帝的安慰比作母亲的安慰。耶稣将祂渴望聚集耶路撒冷的心情，比作母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。这些都是比喻。没有人会因为耶稣使用母鸡的形象，就断定耶稣实际上是一只雌性鸟。同样，关于上帝的母性意象也不能证明存在一位独立的女性神灵。

Elohim 并不意味着父亲和母亲

WMSCOG 的另一个主要论点涉及希伯来语单词 Elohim。由于这个词具有复数的语法形式，WMSCOG 认为它揭示了多个神性存在，具体来说就是上帝父亲和上帝母亲。对于不了解希伯来语的人来说，这听起来可能很有说服力，但这个论点并不像 WMSCOG 所呈现的那样成立。

当 Elohim 指以色列的上帝时，它在语法上通常起单数作用。《创世记》1:1 就是最清楚的例子之一。

“起初，上帝创造天地。”——《创世记》1:1

译为“创造了”的希伯来语动词是单数形式。这段经文并没有说是多个神创造了天地。尽管Elohim的形式看起来像复数，但语法上却把以色列的上帝视为句子的单数主语。

更重要的是，即使有人相信《圣经》表明上帝的本性具有复杂性，Elohim这个词也没有任何地方将一位神圣位格认定为男性、另一位认定为女性。这个词并不表示“父亲和母亲”。WMSCOG从希伯来语语法的一个特征出发，添加了一整套“父亲与母亲”的神学，而这套神学并不包含在这个词本身之中。

加拉太书4:26是一则寓喻，而不是一位女性神

WMSCOG所使用的经文中，也许最重要的一段是加拉太书4:26。保罗把上面的耶路撒冷称为“我们的母亲”，WMSCOG则把这句话当作天上确实存在一位字面意义上的母亲神的直接证据。

“但那在上的耶路撒冷是自由的，她是我们的母亲。”——加拉太书4:26

如果不孤立地看这一句话，而是阅读上下文，问题就显而易见了。保罗正在讨论亚伯拉罕的家庭，尤其是夏甲和撒拉，并解释说他是在象征性地使用这两位女性。夏甲代表一种情形，而撒拉代表另一种情形。保罗将夏甲与奴役和现在的耶路撒冷联系起来，而撒拉代表自由，并与上面的耶路撒冷相对应。

“这些事都是寓意，那两个妇人代表两约。”——加拉太书4:24

保罗直接告诉读者，他使用的是比喻性或寓意性的语言。如果保罗说这两个妇人代表两约，那么从同一段经文中取出象征性的“上面的耶路撒冷”，突然将其解释为一位字面意义上的女性神，就很难说得通。

当保罗把基督徒与以撒作比较时，他论证的目的就更加清楚了。

“现在，你们作弟兄姊妹的，像以撒一样，是凭着应许作儿女的。”——加拉太书 4:28

保罗所讨论的主题是应许、自由、奴役、约和属灵的继承。他并没有介绍神格中的另一位成员。WMSCOG 从一个寓言的中间截取一句话，把“在上的耶路撒冷是我们的母”改成“有一位实在的女性神，基督徒必须承认她才能得救”。保罗本人从未提出过这样的主张。

启示录中的新妇不是母亲上帝

WMSCOG 也大量依据启示录 22:17，该节说圣灵和新妇邀请人来领受生命水。WMSCOG 教导说，圣灵代表父神，因此新妇代表母亲上帝。

“圣灵和新妇都说：‘来！’”——启示录 22:17

然而，启示录本身告诉读者新妇代表什么。这不需要猜测。在前一章，一位天使告诉约翰，他要把羔羊的新妇、羔羊的妻指给他看。

“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”——启示录 21:9

约翰随后描述了天使给他看的景象。

“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里、从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。”——启示录 21:10

新妇被认定为新耶路撒冷。启示录在本章稍早已经介绍了这一意象。

“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”——启示录 21:2

这种语言显然是象征性的。字面意义上的一座城市不会穿上婚纱并与耶稣结婚。新耶路撒冷代表上帝与祂所救赎之民最终同住的所在，而新约通篇都使用新娘的意象来描述基督与祂子民之间的关系。

保罗在《以弗所书》第5章讨论基督与教会时，也使用了类似的意象。教会与基督的关系，被描绘为类似新娘与丈夫之间的关系。《启示录》延续了这一相同的圣经意象。没有必要为了说明新娘而虚构一位独立的女性神。

WMSCOG的解释还带来了另一个问题，因为《启示录》称新娘为“羔羊的妻”。羔羊就是耶稣基督。如果新娘确实是上帝母亲，那么WMSCOG就必须设法解释，为什么这位女性神灵会被描述为基督的妻子。按照《启示录》自身的象征性语言来理解时，这个复杂的问题就消失了。

天上家庭的论证是人的推理

WMSCOG经常主张，每个地上的家庭都包含父亲、母亲和孩子。既然信徒被称为上帝的儿女，而上帝被称为父，那么WMSCOG便得出结论：必定还存在一位神圣的母亲。这个论证很简单：如果有天上的儿女和一位天父，那么也必定有一位天上的母亲。

问题在于，圣经从未提出这样的论证。它建立在人的生物学之上，而不是圣经的教导之上。上帝是创造者。祂不需要妻子或生物性的繁衍来创造属灵的儿女。称信徒为上帝的儿女，是在描述一种涉及爱、继承、归属和收养的属灵关系。这并不意味着信徒是通过天上的生物性繁衍而在属灵意义上受孕的。

耶稣也警告人们，不要简单地认为地上的婚姻关系会以同样的方式延续到天上。

“复活的时候，人也不娶也不嫁。”——马太福音22:30

因此，天堂并不只是地上家庭的放大版。WMSCOG 从人类家庭出发，然后强行让上帝的本性符合这种结构。圣经并没有教导我们根据人类的生殖生物学来定义上帝。

耶稣从未教导上帝母亲

或许，反对 WMSCOG 这一教义的最有力论据出奇地简单。耶稣从未教导祂的门徒必须认识或敬拜上帝母亲。如果上帝母亲是得救所必需的，耶稣本有无数机会揭示她。然而，耶稣始终谈论的是父。

当祂的门徒问祂应当如何祷告时，耶稣给了他们明确的指示。

“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”——马太福音 6:9

耶稣没有教导祂的门徒说：“我们在天上的父母。”祂反复谈到“我的父”“你们的父”和“我们的父”。耶稣从未作出相应的教导，介绍另一位神圣位格，并告诉门徒她是他们的天上母亲。

这一点尤其重要，因为 WMSCOG 并不把上帝母亲视为一种可有可无的神学观点。该教会将承认天上母亲呈现为一种与永生相关的核心属灵真理。如果这一教义确实是得救所必需的，那么它完全没有出现在耶稣的直接教导中，就极难解释。

使徒们没有传讲上帝母亲

同样的问题贯穿整个新约。彼得在五旬节没有传讲上帝母亲。保罗没有在罗马帝国各地旅行，建立专门献给一位天上母亲的教会。约翰也没有明确告诉基督徒，他们必须认识一位女性上帝才能获得永生。使徒们不断谈论上帝父、耶稣基督、圣灵、悔改、信心、恩典、复活、审判和救恩，但他们并没有传讲 WMSCOG 的上帝母亲教义。

相反，新约将耶稣基督置于救赎的中心。

“我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去。”——约翰福音 14:6

“除他以外，别无拯救。”——使徒行传 4:12

“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”——约翰福音 3:16

这些经文在描述救赎时并未提及母亲上帝。福音的信息始终将人引向基督。使徒从未增加这样的要求：信徒必须认出一个由耶路撒冷或《启示录》中的新妇所代表的女性神灵。

亚舍拉使 WMSCOG 的教导更加令人担忧

与亚舍拉的历史联系，并不意味着 WMSCOG 实际上崇拜亚舍拉，也不意味着其创始人有意复兴迦南宗教。没有足够有力的证据可以作出这种指控。然而，亚舍拉表明，在以色列人所敬拜的上帝旁边添加一位女性神灵的观念并不新鲜。

古代迦南宗教已经包含了神圣父亲和神圣母亲的观念。古代以色列中似乎有些人试图将对耶和华的敬拜与和亚舍拉有关的宗教混合在一起。圣经并没有把这种做法呈现为以色列最终发现的隐藏真理，而是谴责了这种做法，并反复呼吁以色列回归对耶和华的专一敬拜。

这段历史与 WMSCOG 形成了鲜明对比。WMSCOG 认为，人类已经忘记了母亲上帝，而如今必须再次承认这位女性神灵。然而，当古代以色列将一位女性神灵与对耶和华的敬拜联系在一起时，经文并没有将其描述为复兴。经文将其描述为宗教败坏。

“耶和华是神，除他以外，再无别神。”——申命记 4:35

“我是首先的，我是末后的；除我以外，再没有神。”——以赛亚书 44:6

“我是耶和华，在我以外并没有别神。”——以赛亚书 45:5

圣经所传达的信息并不是人们必须寻找一位被遗忘的上帝女性伴侣。圣经一再呼召人们回到以色列的上帝那里。

为什么上帝的教会世界福音宣教协会（WMSCOG）的解释不符合圣经

将 WMSCOG 的主要证明经文放在一起考察时，可以看出一个清晰的模式。《创世记》说人类是按照上帝的形象被造，具有男性和女性，WMSCOG 却将其解释为两位神圣的父母。希伯来词 Elohim 具有复数的语法形式，WMSCOG 却将其解释为父神和母神，尽管该词在指以色列的上帝时，其实际用法是单数。《加拉太书》将耶路撒冷置于一段明确具有象征意义、涉及撒拉和夏甲的讨论中，WMSCOG 却将这种象征解释为一位字面意义上的女性神明。《启示录》将新耶路撒冷描述为新妇，WMSCOG 却将象征性的新妇解释为母神。

在每一种情况下，这一教义都没有在经文中被清楚地陈述。它必须先被强行放入经文，然后再用来解释经文。这就形成了循环论证。WMSCOG 先从母神存在这一信念出发，通过这一信念解释圣经中的象征，随后又把这些解释当作母神存在的证据。

如此重要的教义不应依赖这种方法。如果相信母神是得救所必需的，我们有理由期待耶稣和使徒们清楚而反复地教导这一点。然而，这一教义主要依赖于以原始上下文并不要求的方式来解释象征性经文。

当相关经文在完整上下文中阅读时，WMSCOG关于上帝母亲的教义并不符合圣经。圣经从未明确介绍一位独立的女性神祇，要求基督徒将她与父神一同承认。耶稣从未教导门徒敬拜上帝母亲。使徒也从未把上帝母亲作为福音的一部分传讲。救恩一再以借着耶稣基督归向上帝为中心，并没有额外要求人辨认一位天上的女性神祇。

《创世记》并没有教导有两位神圣的父母。“Elohim”一词并不表示父神和上帝母亲。加拉太书4:26处于一个保罗亲自解释的寓言之中。《启示录》将新妇认定为新耶路撒冷，并使用了圣经其他地方也出现的相同象征性婚姻语言。因此，WMSCOG是将彼此无关的经文拼接在一起，并赋予象征性语言一些圣经作者从未明确赋予它们的含义，以此建立其教义。

亚舍拉的历史使这一讨论更加重要。早在WMSCOG存在之前，人类宗教中就已经有神圣父亲和神圣母亲的观念。一些古代以色列人显然曾试图将一位女性神祇与耶和华联系起来。圣经的回应并不是宣告他们重新发现了天上母亲。圣经反复谴责对亚舍拉的敬拜，并呼召以色列回到唯独敬拜耶和华。

这并不意味着WMSCOG实际上就是亚舍拉宗教；声称WMSCOG只是照搬了亚舍拉崇拜，在历史上也是不准确的。然而，这种神学模式却十分相似。一位女性神祇被置于被认定为父亲的上帝身旁，她与母性和赐予生命联系在一起，而神圣世界则通过人类家庭的结构来解释。

重要的区别在于，圣经并不支持这一结论。当允许圣经自行解释其中的象征和经文时，所谓支持母上帝的证据便消失了。这一教义源自上帝的教会（WMSCOG）对圣经的解释，而不是源自圣经本身清楚明白的教导。

“以色列啊，你要听：耶和华我们上帝是独一的主。”——申命记 6:4

因此，按照对圣经的直接阅读，上帝的教会（WMSCOG）的母上帝教义并不是恢复的圣经真理，而是强加于某些实际上并未教导这一教义的经文之上的神学解释。